རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།
རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།
རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྗེ་ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །
ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བ་རླབ་ཏུ་གསོལ་ལོ། །འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་ལྔར་གྲགས་པ་ལས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་རྟོགས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་ཞྭ་དམར་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ན་རིམ་སོགས་གཞན་ཡང་སྒྲུབ་བ རྒྱུད་འདི་པའི་གྲུབ་ཆེན་མང་པོའི་ཡིག་ཆ་འདུག་ནའང་། ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྤོང་བ་པ་མང་པོས་མངོན་དཀྱིལ་ཚིགས་བཅད་མ་ཞིག་ཏུ་སྦྱོར་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་གོང་མའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ལུགས་བཞིན་བྲི་བར་བྱའོ།

三时了知尊者祈请五组五修法中的胜乐五尊现观
三时了知尊者祈请五组五修法中的胜乐五尊现观
三时了知尊者祈请五组五修法中的胜乐五尊现观，由第八世噶玛巴所著。
恭敬顶礼并皈依法王仁波切噶玛巴吉祥三时了知尊者，祈请加持。此处，在其著名的五组五修法中，关于胜乐五尊俱生显密坛城仪轨，虽然有如持证者仁波切夏玛巴（红帽）转世系统以及其他许多此续部成就者的著作，但应许多最上乘行者要求编写偈颂形式的显密坛城修法，故将依上师传承仪轨次第如是书写。


 །གསང་བའི་གནས་དམ་
པར་མཆོད་གཏོར་འདུ་བྱ་ཞིང་། ནང་མཆོད་དང་ཅང་ཏེའུ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མདུན་དུ་བཀོད་ནས། དང་པོ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ནང་མཆོད་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ། །དེར་གནས་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ནི། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས་ཕྱོགས་བཞིར། །ཧཱུྃ་ༀ་ཁྃ་ཨྃ་ཏྲཱྃ་དང་ནི། །བཱྃ་
ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཡིག་ལས། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར། །གྱུར་པ་རང་རང་ས་བོན་མཚན། །རླུང་བསྐྱོད་མེ་སྦར་བསྐོལ་བ་ལས། །ས་བོན་དང་བཅས་རྫས་རྣམས་ཞུ། །འཆར་ཁའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་འབར། །དེ་ཡི་རླངས་པ་ལས་གྲུབ་པའི། །དངུལ་ཆུའི་མདོག་མཚུངས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །འོག་ཏུ་ཁ་ལྟ་དེ་ཡང་ཞུ། །བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་སྟེང་། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བརྩེགས་པའི་ༀ་དང་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྤྲོས་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་བྱས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནས། །ཡིག་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཡིག་གསུམ་ཡང་། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་བདུད་རྩི་མྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་པད་ཀོར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བས། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙོནྨཱ་དཱ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡཿ ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ།
བྷུཉྫ་ཐ། པི་བ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་ཏ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱཾ་བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །སྨྱོ་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་
རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ། གསུམ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། བསངས་སྦྱངས་སྔར་བཞིན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད། །ནང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་མཆོད་ཡོན་དང་། །ཞལ་བསིལ་བསང་གཏོར་ཞབས་བསིལ་བ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས། །དྭངས་ཤིང་ཐོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་དགྱེས་བསྐྱེད་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནས། ཤཔྡའི་བར་བརྗོད་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།

于神圣密处供养食子
在神圣密处准备供养食子，将内供、铃铛和金刚铃置于面前。
首先，品尝甘露：
"刹那间自身变为赫鲁嘎，
成为俱生本性。
嗡康达若嘿吽吽啪！"
如是净化内供。以"嗡娑巴瓦秫达萨尔瓦达尔玛娑巴瓦秫多杭"清净。
"从空性中，从岩字生风，
从让字生火坛城，
其上从嗡阿吽字生三脚架，
其中从阿字生头盖骨，
宽广之中央及四方，
吽嗡康昂贪以及
邦朗芒邦当字，
化为五钩五灯，
各具自种子相。
风吹火燃沸腾，
诸物与种子融化，
如朝霞色般炽燃。
由其蒸汽所成就，
如水银色之托杖，
向下朝向亦融化。
与精华不可分地融合之上，
阿利卡利遍变，
从堆叠的嗡阿吽，
化现坛城诸尊，
利益众生后，
从双运入定，
三字溶入三字，
三字亦成一味誓言甘露。"
用左手拇指和食指相合而尝甘露。
其次，施放食子：
净化、清净和加持食子如前，然后以莲花旋转金刚合掌开启手势：
"嗡卡卡卡嘻卡嘻萨尔瓦雅夏惹夏萨布达贝塔毗夏措温玛达阿帕斯玛惹达卡达基尼亚达雅，伊芒巴林格里南图，萨玛雅惹占图，萨尔瓦悉地美巴雅灿图，雅泰邦，雅泰斯当，布札塔，毗巴塔，吉格惹塔，玛提克惹玛塔，萨尔瓦卡惹塔雅萨苏坎毗秫达耶萨哈伊坎巴万图吽吽啪娑哈。"
重复三次供养，然后：
"天龙药叉罗刹众，
部多饿鬼食肉部，
令狂令忘空行母，
玛莫众部无余者，
请临此地垂念我，
受此供养祭食子，
于我瑜伽眷属等，
赐予无病寿自在，
吉祥名声善缘分，
获得广大诸受用，
息、增等一切，
事业成就赐予我，
持誓者请护佑我，
以诸成就相助我，
非时死亡与疾病，
魔障违缘皆消除，
恶梦凶相与不祥，
恶行恶作悉消除，
世间安乐风调顺，
粮食增盛正法兴，
圆满一切诸福祉，
满愿所欲皆成就。"
如是委托事业后，将食子送至清净之处。
第三，加持供养：
净化清净如前，然后：
"从空性中，从阿字生头盖，
内有吽字生饮水，
洗面水、香水、足水，
花朵、熏香、明灯与，
香水、饮食、音乐等，
清澈无碍普贤云，
如解脱般供养云，
使勇士瑜伽师欢喜。
嗡班扎阿钵阿吽"
如是至"夏达"皆念诵，并以各自手印和音乐加持。


 །བཞི་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱན་འཁོར་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་
སྟོང་འབྱུང་གནས་འཕགས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་བདག་ཉིད་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་ཅི་རིགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དཔའ་བོ་དང་ནི་དཔའ་མོའི་ཚོགས། །ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ནི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ལྔ་པ་སྒོ་གསུམ་དག་ཅིང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །གར་དགུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་
གནས་པ་ཡུམ་དང་བཅས། །སྐད་ཅིག་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ནི། །ༀ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧཀྵཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཡིག་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ། །གཡོན་སྐོར་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས། །བགེགས་བསྐྲད་བཅོམ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ། །སླར་ཡང་ཐིམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ལྡན། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བྲལ་བདེ་ཚིམ་དགའ། །རིས་མེད་ཀུན་ལ་བཏང་སྙོམས་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ་མོ། །དྲུག་པ་ཕུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། མགོ་དབུས་བུམ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར། །འཁོར་ལོ་གདེངས་པ་ཕྱག་གཡས་བསྣམས། །གཡོན་སྙེམས་དང་བཅས་དྲིལ་དཀུར་བརྟེན། །ལྟེ་བར་ཨཱཾ་དང་མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿ །རྐང་པའི་ལོང་བུའི་འོག་ཏུ་ཧོཿ །ཡི་གེ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་
ཁ་དོག་སེར། །པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་རྣམས། །གཡས་པས་རིན་ཆེན་པདྨ་དམར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་གཡོན་པ། །དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའོ། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་རྡོར་སེམས་དཀར། །གཡས་བསྒྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །སྤྱི་གཙུག་ཧིཿལས་ཧེ་རུ་ཀ །ནག་པོ་གཡས་པ་ས་གནོན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །མིག་གཉིས་རྣ་གཉིས་སྣ་བུག་གཉིས། །ལྕེ་རྩ་དཔྲལ་བ་སྙིང་ག་རུ། །ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཨཱཾ་ཁཾ་ཧཾ་ལས། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་གཡས། །འཁོར་ལོ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གཡས། །རྡོ་རྗེ་གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་བརྟེན། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་པ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་དམར། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྣམས། །གཡས་པས་རིན་ཆེན་པདྨ་དམར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གདེང་ཞིང་
གཡོན། །དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའོ། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་གཡས། །རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་བརྟེན། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས། །སྤྲས་པ་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།

第四，皈依与发心
我等及如虚空等一切有情，
从今乃至菩提间，
皈依三世佛五眷，
一切合集八万四，
千法蕴出处圣，
僧伽自性根本传承，
诸上师前我皈依。
于佛法僧三宝，
恒常我皈依。
如是重复数次，并：
瑜伽密咒空行母，
三轮本性持有者，
勇士以及勇母众，
一切恒时我皈依。
为利一切有情故，
我愿成为赫鲁嘎，
令诸有情赫鲁嘎，
安置殊胜果位中。
如是重复三遍。
第五，清净三门修四无量
室利乃是不二智慧，
嘿是因等空性，
鲁是离诸蕴，
嘎是不住于何处。
室利嘿鲁嘎杭。
自身世尊深蓝色，
一面二臂持金刚铃，
以九舞姿六印饰，
右伸而立具明妃。
刹那清晰脐部：
嗡阿阿，伊伊，乌乌，日日，勒勒，诶诶，哦哦，昂阿，
嘎卡嘎嘎昂，杂杂杂杂娘，扎扎扎扎纳，塔塔达达那，
巴帕巴巴玛，雅惹拉哇，夏沙萨哈夏，吽吽啪。
如是重复三遍。
文字串放五色光，
逆时针方向三重，
从中化现三轮诸尊众，
驱散并降伏障碍后，
复又融入咒鬘中。
愿诸有情具安乐，
离苦因得足乐喜，
平等对待无偏私。
如是观想。
第六，加持蕴等
头顶宝瓶生白色毗卢遮那，
右手高举轮，
左手势持铃置腰。
脐部昂字，喉部舍，
踝下珂字。
此等文字依次为：
金刚日尊黄色，
莲花舞自在红色，
金刚王绿色，
右持宝莲红，
高举杂色金刚左，
持铃当胸。
心间吽字生金刚萨埵白，
右展金刚持于心，
左持铃置腰。
顶部嘻字生赫鲁嘎，
黑色右手触地印，
左持铃置腰。
如是加持六蕴与六部。
双目双耳双鼻孔，
舌根额头心间，
从嗡吽昙昂康杭字，
愚痴金刚白色右，
举轮左持铃，
嗔恨金刚黑色右，
金刚左持铃，
嫉妒金刚黄色，
贪欲金刚红色，
悭吝金刚绿色，
右持宝莲红，
举杂色金刚左，
持铃于胸。
自在金刚白色右，
金刚左持铃，
皆为一面三眼，
长发冠冕五印，
严饰右伸姿安住。
如是加持六烦恼与六处。


 །ལྟེ་བར་ལཱཾ་ལས་ལྟུང་བྱེད་མ། །སེར་མོ་གཡས་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན། །སྙིང་གར་མཱཾ་ལས་གསོད་བྱེད་མ། །ནག་མོ་གཡས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མགྲིན་པར་བཾ་ལས་འགུགས་བྱེད་མ། །དམར་མོ་གཡས་དང་པདྨ་འཛིན། །དཔྲལ་བར་ཏཱཾ་ལས་པད་གར་གྱི། །དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་གཡས་དང་པོ། །རལ་གྲི་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག །བཞི་མ་གཡས་འོག་གྲི་གུག་དང་། །གཡོན་དང་ཐོད་པ་གཡོན་འོག་མས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་གསང་བར་ནི། ཁཾ་ལས་པད་དྲ་ཅན་དུད་ཁ། །རྩ་ཞལ་དུད་ཁ་གཡས་དཀར་གཡོན། །དམར་པོ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་ན། །ལྕགས་ཀྱུ་གྲི་གུག་ཚངས་པའི་
མགོ། །གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས། །ལྔ་གའང་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། །སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་རང་རང་གི །འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ༀ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པད་ཀོར་དང་འཁྱུད་ཚུལ་བྱའོ།

脐部从朗字生堕使母，
黄色右手持轮，
心间从芒字生杀使母，
黑色右手持金刚，
喉部从邦字生召使母，
红色右手持莲花，
额上从当字生莲舞，
自在母绿色右手，
持剑皆为一面四，
臂下右手持弯刀，
左手持头盖左下手，
持托杖密处，
从康字生八瓣莲烟灰色，
主面烟灰色右白左，
红色六臂右三持，
铁钩弯刀梵天头，
左三持头盖托杖索，
五者皆为裸身散发，
三目五种印庄严，
右伸姿势各自，
住于元素坛城中。
如是加持五大元素。
嗡巴格日达巴日秫达萨尔瓦达尔玛巴格日达巴日秫多杭。
如是以莲花旋转与抱持方式。


 །བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། །གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སེ་གོལ་རིམ་པ་བཞིན་གཏོག་ཅིང་། ཤར་དུ། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྱང་དུ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནུབ་ཏུ། ༀ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷོར། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་བན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་གཡོན་སྐོར་དུ། །ནག་ལྗང་དམར་སེར་ཁ་དོག་ཅན། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བཟུང་སྟེ། །གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐུག་གི་བར། །ཁྱབ་ཅིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པ། །ཕྱོགས་མདོག་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ། །མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་
ས་གཞི་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྟེང་ཕྱོགས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་མདའ་ཡི་དྲ། །གུར་གྱི་ནང་དུ་བླ་རེ་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས། །བར་མེད་འབར་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ༀ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་པཉྫ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ཤ་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། ༀ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། སྔར་ལྟར་སེ་གོལ་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་བན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱོགས་བཞིའི་སྔགས་ལས་གཡོན་སྐོར་དུ། ཁྭ་གདོང་ནག་མོ་འུག་གདོང་ལྗང་། །ཁྱི་གདོང་དམར་མོ་ཕག་གདོང་སེར། །སླར་སེ་གོལ་དང་སྔགས་ལན་གཉིས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་བན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་བན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞཱ་
པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། མཚམས་སུ་ཕྱོགས་བཞིའི་སྔགས་གཉིས་གཉིས། །འོད་ཟེར་འདྲེས་ལས་གཡས་སྐོར་གྱི། །ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནི། །གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་ལྷོ་ནུབ་ཏུ། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར། །གཡོན་དམར་ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ། །མཆེ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། །བྱང་ཤར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས། །ལྗང་གུ་གཡོན་སྔོ་བརྒྱད་ཀ་ཡང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྟེ་བ་མན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དང་། །གཡོན་པས་རང་འདྲའི་ལྷ་མོ་ནི། །སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་འཛིན། །སྤྲུལ་པ་དུ་མ་ཕྱོགས་མཚམས་དང་། །ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ཡིས། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཚོགས་མ་ལུས་བཀུག །རྡོ་རྗེའི་ར་ཕྱིར་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་
ཁྲོན་ཟབ་བརྒྱད་ནང་དུ། །བཅུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས། །ཁྲོ་མོ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པས། །ཕྱོགས་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་མཚམས་གཡས་བསྐོར། །གདུག་ཅན་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུས་བཏབ། །ༀ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བིགྷྣན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སརྦ་དུཥྚཱ་ན་བིགྷྣན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་ཕུར་བུ་ནི། །བརྡུངས་བས་རྐང་མཐིལ་བར་ཕུག་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་མུངྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བགེགས་ཚོགས་བདེ་ཆེན་དེ་ཉིད་དུ། །རང་བཞིན་གཅིག་བྱས་བགེགས་ལྷག་མ། །རྒྱང་རིང་བསྐྲད་ནས་ཁྲོ་མོ་རྣམས། །ར་བ་ལ་ཐིམ་ཆུ་ལ་ཆུ། །བརྡབས་པས་ཟེགས་མ་འཐོར་བ་བཞིན། །འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་དང་། །པདྨ་འཁོར་ལོའི་ར་བ་ནི། །ཟླུམ་པོ་བར་མེད་དུམ་བུ་གཅིག །གྱུར་པས་བགེགས་དང་བྲལ་བའོ།

第七，修护轮
用左手拇指和食指依次弹指，向东：嗡苏姆巴尼苏姆巴吽吽啪。向北：嗡格日那格日那吽吽啪。向西：嗡格日那帕雅格日那帕雅吽吽啪。向南：嗡阿那雅郝巴嘎万班札吽吽啪。
这些文字以逆时针方向，
黑绿红黄色，
从梵天世界起，
直至金色地面，
遍布燃烧光芒，
成为四方金刚墙。
方位色下方从吽字，
杂色金刚中心吽，
从种字放光大地，
成为杂色金刚本性，
金刚墙上方，
五股金刚箭网，
帐内有华盖，
外围金刚火聚，
无间燃烧遍满。
嗡美迪尼班则巴瓦班札班达吽。嗡班札巴嘎拉吽邦吽。嗡班札班札拉吽邦吽。嗡班札维塔那吽康吽。嗡班札夏拉扎拉贪森贪。嗡班札哲拉阿那拉嘎吽吽吽。
如前弹指并念：嗡苏姆巴尼苏姆巴吽吽啪。嗡格日那格日那吽吽啪。嗡格日那帕雅格日那帕雅吽吽啪。嗡阿那雅郝巴嘎万班札吽吽啪。
如是念诵，从四方咒语逆时针：
乌鸦面黑母猫头鹰面绿，
狗面红母猪面黄。
再次弹指并念咒两遍：嗡苏姆巴尼苏姆巴吽吽啪。嗡阿那雅郝巴嘎万班札吽吽啪。嗡阿那雅郝巴嘎万班札吽吽啪。嗡格日那帕雅格日那帕雅吽吽啪。嗡格日那帕雅格日那帕雅吽吽啪。嗡格日那格日那吽吽啪。嗡格日那格日那吽吽啪。嗡苏姆巴尼苏姆巴吽吽啪。
如是念诵，中间方位四方咒各两个，
光芒融合顺时针：
东南方阎魔坚母，
右蓝左黄色南西，
阎魔使者母右黄，
左红西北方阎魔，
利牙母右红左绿，
北东阎魔制服母右，
绿色左蓝八位皆，
一面二臂脐部以下，
形如单峰金刚，
右手金刚锤，
左手持与自身相似天女，
下身形如橛。
多种化身于方隅，
东方和西方忿怒母，
向上下方放射，
召集十方一切魔众，
金刚墙外吽字，
所生八深井中，
投入后世尊自身，
命令诸忿怒母：
方位逆时针中隅顺时针，
恶者头顶钉橛。
嗡嘎嘎嘎塔雅嘎塔雅萨尔瓦度斯丹维嘎南吽啪。基拉雅基拉雅萨尔瓦帕邦吽啪。吽吽吽班札基拉班札达拉阿札帕亚提。萨尔瓦度斯塔那维嘎南卡亚瓦克其当班札基拉雅吽啪。
金刚锤击橛，
敲击穿透至脚底。
嗡班札蒙嘎拉班札基拉阔塔雅吽啪。
魔众于大乐本性中，
成一自性余魔，
远远驱散诸忿怒母，
融入墙中如水入水，
击打飞散般，
光芒向外放射金刚，
莲花轮墙，
圆形无间成一体，
由此远离诸障碍。
;


 །ༀ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། །ༀ་པདྨ་
པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། །ༀ་ཙཀྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་གཞུག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །ཧེ་རུ་ཀར་གནས་སྙིང་གར་ཨཾ། །ལས་བྱུང་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ། །སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ། །དེ་ཡི་སྣང་བས་མདུན་གྱི་མཁར། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །རྟེན་དང་བརྟེན་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །འོད་ཟེར་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རོ་གཅིག་བདུད་རྩི་གསོལ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། །གནས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་བགྲོད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ། །དཔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་དབུས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དང་། །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་དེ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མོའི་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སྐུ་ཡི་རྒྱན། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྤྲས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀུན། །འཁོར་ལོ་གནས་མགོན་ལྷན་སྐྱེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་། །བདེ་མཆོག་རྣལ་
འབྱོར་སྙིང་པོར་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས། །བྱུང་བའི་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས། །སྦེག་ལ་སྒེག་ཅིང་འགྱུར་བ་ཡི། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར། ༀ་བཛྲ་དང་། མཐར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀྱི་བར་སྤེལ་ལ། བཾ་ཤེ། མྲྀ་ཏཾ་གེ །མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱེ། ལཱ་སྱེ། གཱི་ཏི། ནྲྀ་ཏྱེ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ཡང་ཐོག་མར། ༀ་དང་། མཐར་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱར་ནས། རཱུ་པ། ར་ས། སྤཪྴེ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཞེས་སྦྱར་རོ།

嗡班札巴嘎拉吽。嗡巴玛
巴嘎拉吽。嗡查克拉巴嘎拉吽。
如是加入以稳固。
第八，积累资粮
护轮中央自身，
安住为赫鲁嘎心间昂，
所生月轮上吽，
蓝色放射各种光芒。
由其光明前方虚空中，
上师吉祥胜乐轮，
本尊眷属悉召请，
光芒融入心间。
合掌于心间：
瑜伽一味甘露受用而清净之心，
游历圣地等境故清净之身，
吉祥圣地中胜坛城轮怙主与，
至尊上师头顶顶礼恒常敬礼。
天女珠宝璎珞庄严身，
勇士众恒时严饰诸身，
轮坛怙主俱生无垢尊，
胜乐瑜伽精髓恒常敬礼。
复从心间种子，
所生琵琶母等，
美丽妩媚动人，
十六天女作供养。
嗡班扎维内吽吽啪。
如是先加"嗡班札"，后加"吽吽啪"，中间依次为：
班谢、姆日当给、穆拉杰、哈谢、拉谢、吉提、尼底耶、普培、度培、迪培、根迪。
又先加"嗡"，后加"班则吽吽啪"，中间依次为：
鲁巴、拉萨、巴谢、达尔玛达图。
;


 །སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས། །སྤྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལཱ་མ། །དུམ་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན་མ་བཞི་ཡིས། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི། །ཐོད་པ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པར་གྱུར། །ༀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། མཆོད་ལྷ་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་མར། །ཐིམ་པས་སྙོམས་ཞུགས་བདེ་མཉེས་གྱུར། །འཁྱུད་ཚུལ་དང་། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད་ལ།
འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི། །ལུས་དང་ངག་དང་གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་བགྱིས་དང་དེ་བཞིན་བགྱིད་སྩལ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འཆགས། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་བསོད་ནམས་དང་། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་བདག་ནི་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཁྱབ་བརྩེ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །ཆོས་དང་སྐྱོན་སྤངས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །གང་འདིར་བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཉེར་བསགས་པ། །དངོས་བྲལ་གཟུང་འཛིན་རྣམས་སྤངས་ཆོས་བདག་མེད། །དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་གིས་བསྐྱེད། །ཚངས་པ་དབང་
པོ་སོགས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་བ། །དྲི་མེད་རྣམ་དག་རྙོག་པ་ཡང་མ་མཆིས། །བརྩེ་ལྡན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ལམ། །རྣམ་དག་བསམ་ཡས་ཡང་དག་བརྟེན་པར་བགྱི། །བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བགྲོད་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །གང་གིས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡིག་དཀར་དམར་སྔོ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་། །རུ་ནི་གནས་འཇིག་ཚོགས་དང་བྲལ། །ཀ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས། །འགྲོ་ཀུན་བདག་བཟུང་འཁོར་བར་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར། །གྱུར་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཆོས། །ཁོང་དུ་ཆུད་བྱས་དེ་དོན་བསྒྲུབ། །དགུ་པ་རྟེན་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་དྲན་པར་བྱས་ནས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་
སྟོང་ཉིད་དོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས། །ༀ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུཾ་སྔོན་རྣམ་པར་བརྩེགས། །དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཁོར་རྣམ་པར་སྤྲོས། །འགྲོ་ཀུན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷར་བྱས་ཏེ། །སྙོམས་ཞུགས་ཞུ་བས་ཡི་གེ་གསུམ་སོ་སོར། །ཐིམ་ཞིང་དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུས། །དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་མགོ་ཟླ་ཚེས་དང་། །ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དེ་ཡང་སྐྲ་ཡི་རྩེ། །སྟོང་གི་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་འཁོར་བ་ལ། །བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་བྱས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་། །ཟབ་མོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ།

复从心间吽字，
化现空行母拉玛，
四位生于薨处形相母，
持托盛满五肉五甘露，
头盖骨而作供养。
嗡班札阿姆日达布扎美嘎萨穆扎萨帕拉纳萨玛耶吽。
供养天女等融入世尊母，
双运入定生欢喜。
抱持状，念：嗡室利玛哈苏卡嘿嘿如如堪阿吽吽啪娑哈。
如是以外内密三种供养。
从贪嗔痴所生，
由身语及意，
所造罪及令造，
一切于诸佛前忏悔。
一切如来功德及，
其他圆满佛陀依止，
独觉与诸胜上师，
一切善业我随喜。
三时一切佛陀与，
遍满虚空方具慈德众，
法及离过圣众前，
恭敬我近前皈依。
一切罪业从根尽，
此处所积福德资粮，
离实远离能所执，
法无我不二菩提心我生。
梵天帝释等难得，
无垢清净亦无浊，
具悲佛子诸佛所说道，
清净无边真实依止修。
我为解脱诸众生，
难渡轮回大海中，
何者能于刹那间，
自身供养诸佛前。
如是积累福德资粮。资粮田融入自身。
自身顶喉心间，
赫鲁嘎字白红蓝。
嘿为因等缘起，
鲁为离住灭聚，
嘎为不住二边。
一切法如是不知故，
诸众生执我轮回中。
因此自身成赫鲁嘎，
远离能所执之法，
通达后修此意义。
第九，生起能依所依
忆念自性清净咒义后：
三界一切自性空性。
自心本具昔日愿力中，
白嗡红阿蓝吽层叠。
从中身语意轮遍放射，
一切众生成三轮尊，
入定融化各自融入，
三字逐渐摄入吽中。
此复脚钩腹头月牙，
明点那达复如毫毛，
千分之一安住众生，
法性真如未证轮回中。
我证法性众生亦，
甚深真如义当了知。


 །ༀ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གནས། །དཀར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ཡཾ་ལས། །རླུང་དཀྱིལ་སྔོན་པོ་གཞུ་དབྱིབས་རྒྱལ་མཚན་གཉིས། །མཚན་པ་དེ་སྟེང་རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར། །གྲུ་གསུམ་འབར་མཚན་དེ་སྟེང་བཾ་ལས་
ཆུའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ཟླུམ་བུཾ་མཚན་དེ་ཡི་སྟེང་། །ལཾ་ལས་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་མཚན་རྣམས་སོ་སོ་ཡི། །ས་བོན་གྱིས་ནི་བྱིན་བརླབས་དེ་ཡི་སྟེང་། །སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི། །ལྷུན་པོ་གྲུ་བཞི་ལྕོག་བརྒྱད་མཛེས་པའི་སྟེང་། །པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧཱུཾ། །དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར་བྱང་། །ལྗང་གུ་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་དབུས་མཐིང་གའི། །ལྟེ་བར་བུཾ་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་མཆོག་རྩིག་པ་རིམ་ལྔ་དང་། །ལྡན་ཞིང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི། །མཚམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་སྤྲས། །སྟེགས་བུ་བཞི་ལ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་འཁོད་པ། །ཀ་བཞི་བཞིས་བཏེག་རྟ་བབས་བཞིས་མཛེས་ལ། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་གདུགས་རི་དྭགས། །ཕོ་མོ་དང་བཅས་རྟ་བབས་གཡས་གཡོན་དུ། །བུམ་བཟང་ལས་ཐོན་དཔག་བསམ་ཤིང་བཟང་ལ། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་
སོགས་བརྒྱན་ནོར་བུ་མཆོག །དུ་མས་བཀྲ་བའི་ཕ་གུ་གསེར་གྱི་ནི། །སྐ་རགས་བཞི་ལ་བཏགས་པའི་ཆུ་སྲིན་གྱི། །ཁ་ནས་དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་འཕྱང་བ། །བྱ་འདབ་འོག་དང་སྟེང་དུ་བ་ཀུ་ལཱི། །ཀྲ་མ་ཤྲཱིཪྵས་བསྐོར་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤུད་ནང་ཕྱོགས་ཀྱི། །སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཤར་སྔོ་བྱང་ལྗང་གུ། །ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་ལས། །སྣ་ཚོགས་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་མུ་ཁྱུད་ལ། །གྲི་གུག་ཕྲེང་བསྐོར་སྙིང་པོའི་པདྨའི་མཐར། །གནས་པའི་ཀ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་ཐོག་གི་རྩེར། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། །ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་གཏུམ་དྲག་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཀེང་རུས་ཅན་གྱི་གནས། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ནས་གཡས་སྐོར་མི་བཟད་བཞད། །བཀྲ་ཤིས་ཚལ་དང་མུན་པ་དྲག་པོ་དང་། །ཀི་ལི་ཀི་ལཱ་སྒྲོགས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་
རྣམས། །ཤིང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་དང་སྤྲིན། །རི་དང་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་བརྒྱད་རྣམ་པར་ལྡན། །གནོད་སྦྱིན་རོ་ལངས་འབྱུང་པོ་དུ་མ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་དུ་མ་རོལ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་པད་ལྟེར་ཉི་མ་དང་། །འཇིགས་དུས་ཕྱོགས་འདབ་དབུགས་བྲལ་གདན་བཅས་ལ། །དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མཐིང་འོད་དུ་འབར། །དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་འོད་དུ་བསྡུས། །ཧཱུཾ་ཐིམ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེར། །ཧཱུཾ་མཚན་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི། །རྒྱུད་སྦྱངས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གོ་འཕང་ལ། །བཀོད་ནས་ཚུར་འདུས་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཅས། །ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག །ཟར་མའི་མེ་ཏོག་སར་པ་ལྟར་སྔོ་བསངས། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས། །རལ་པའི་ཅོད་པན་རྩེ་མོ་ནོར་བུ་དང་། །མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །
ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤྲས་གསུམ་འཁྱོག་གྱེས་པ་ཡི། །དར་དཔྱངས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་སྦྲེལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ། །རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་སྐྲ་ཡི་མཚམས་སུ་བཅིངས། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །བརྒྱན་ཅིང་སྒེག་པ་ལ་སོགས་གར་དགུར་ལྡན། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་གྲོལ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་འཁྱུད་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། །གཡོན་བསྐུམ་དུས་མཚན་དམར་མོའི་ནུ་མའི་བར། །འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བལྟབ་སྟེང་དུ་བརྫིས། །དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་འཁྲུགས་པ་དེ་ཡི་པང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་ཅན། །དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །

嗡舒尼亚达兹那那班札娑巴瓦阿德玛扩杭。
从空性中，从诶字生法源处，
白色宽广之内从岩字，
生蓝色风轮弓形双旗，
标记之上从让字生红色火轮，
三角炽燃标记之上从邦字生水，
轮白色圆形布姆标记其上，
从朗字生黄色方形地轮，
三叉金刚标记各自，
由种子加持其上，
从颂字生四宝所成，
四方八角美丽须弥山上，
从邦字生杂色莲花蕊上吽，
从中杂色金刚东白北，
绿色西红南黄中央蓝，
中央从布姆字生具足一切特征，
殊胜宫殿具五重墙，
方形四门门角，
交会处半月宝石金刚庄严，
四座上安住天女众，
四四柱支撑四门庄严，
莲月上方轮伞鹿，
男女相偕门两侧，
妙瓶中生如意良树，
以七政宝等妙宝，
众多庄严金色，
四围栏系水怪，
口中垂下全半璎珞，
鸟翼下上巴库利，
克拉玛室利克环绕多种，
伞与胜幢装饰内方，
上下一切东蓝北绿，
西红南黄中央邦字，
杂色八瓣莲花边缘，
弯刀环绕心要莲花周围，
八柱支撑顶端，
金刚如意宝顶饰坛城外，
金刚墙帐火环绕外，
自东逆转猛烈密集，
金刚燃烧骷髅处，
从西北方顺转狂笑，
吉祥林与黑暗猛烈，
发出恐怖声音墓地，
树与方神地神龙与云，
山与八八制多圣物，
夜叉僵尸众多部多，
勇士瑜伽女众多游戏。
宫殿莲心日轮与，
恐时方向瓣无息座上，
中央之上蓝色吽光明燃烧，
从中放射杂色光明诸佛与，
菩萨加持集光明，
吽融入蓝色五股金刚中，
吽标记光明净化三界众生，
安置赫鲁嘎果位，
回聚种子手印一起，
变化自身成赫鲁嘎身色，
如新鲜青草花般湛蓝，
一面三目微露獠牙，
发髻顶上饰宝珠，
前方杂色金刚左方，
饰半月三曲分开，
绸带金刚串联五干头骨，
宝石饰带束于发际，
五十湿头骨璎珞六印，
庄严具九优美舞姿，
虎皮裙散二手持金刚，
铃抱明妃右足伸展，
左足弯曲时间标记红色乳间，
踩压黑色怖畏屈头，
无垢光鬘散乱其怀中，
金刚亥母青春妙龄，
红色一面二臂三目，


དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །སྐྲ་གྲོལ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་སྐམ་པོ་ནི། །ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། །གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་གྲི་གུག་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་འཁྱུད། །གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་འཁྲིལ་བས་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །བསྐལ་མེ་འབར་བའི་གཟི་
བརྗིད་ལྡན་པའོ། །མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །ལཱ་མཱ་ལྗང་གུ་རྒྱབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་དམར། །གཡས་སུ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་བཞི་ག་ཡང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་འཕྱར། །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བཀང་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྡན། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་མཛེས་སྤྱན་གསུམ་མངའ། །སྐྲ་གྲོལ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀང་བུམ་པའི་སྟེང་། །ཤ་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་གསལ་བར་གྱུར། །ལུས་དྲན་ཉེ་བར་གཞག་པ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཚོར་དྲན་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལཱ་མཱའོ། །ཆོས་དྲན་ཉེ་བར་གཞག་པ་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །སེམས་དྲན་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ཡང་དག་ཏིང་འཛིན་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཞེས་དག་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །བཅུ་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་གོ་ཆ་འགོད་པ་ནི། གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་ལ་ༀ། །དཀར་པོ་མགྲིན་པད་ཨཱཿདམར་སྙིང་གར་ནི། །
སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨཱོཾ་ཧ་དཀར། །མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་གཙུག་ཏུ་སྭཱ། །ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་ཕྲག་གཉིས་བཽ་ཥཊ་ཧེ། །ནག་པོ་མིག་གཉིས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿདམར་སེར། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་དང་། །ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨཱོཾ་བཾ་དམར་སྙིང་གར། །ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་པོ་ཁར་ཧྲཱིཾ་མོཾ་དཀར་མོ། །མགོ་བོར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་གུ་ཡན་ལག་ཀུན་ཕཊ་ཕཊ། །དུད་ཁ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་མཚན་པར་གྱུར། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་པར་མཆོད་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕེཾ་གྱི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་ཧཱུཾ་འོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར་བཅས་དབང་གི་ལྷ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཾ་ཤེ། མྲྀ་ཏཾ་གེ །མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱེ། ལཱ་སྱེ། གཱི་ཏི། ནྲྀ་ཏྱེ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ༀ་རཱུ་
པ་བཛྲི། ར་ས་བཛྲི། སྤཪྴེ་བཛྲི། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཞེས་སྔགས་ཐོག་མཐར་སྤེལ་བའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བཞིན་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཅེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱས་ནས་ལག་གཉིས་རྣམ་ལྔ་འདོད་བསྐོར་དང་། མཐར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་རྣམས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་དག །བདག་ཀྱང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་གོ །ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི། །དབང་ལྷ་ནམ་མཁར་བཞུགས་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཾ་ཤེ། མྲྀ་ཏཾ་གེ །མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱེ། ལཱ་སྱེ། གཱི་ཏི། ནྲྀ་ཏྱེ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི། ར་ས་བཛྲི། སྤཪྴེ་བཛྲི། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཞེས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ། །གསོལ་བཏབ་མོད་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་
བརྒྱད་ཀྱིས། །བགེགས་བསྐྲད་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། །དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཡུམ་བཞི་ཕག་མོར་བཅས། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བསྣམས་ནས། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཆུ་དག་པས་འདིར་ནི་ཁྲུས་བགྱིའོ།

红色一面二臂三目，
散发干头骨五饰枯头，
五十璎珞五印饰，
右手持举弯刀并示威指，
左手持颅器盛甘露相抱，
左伸右屈缠绕扩大大乐，
具有劫火燃烧威光。
前方空行母蓝色左方，
拉玛绿色背后生于薨处红，
右方具相母黄色四位皆，
一面二臂右手举弯刀，
左持盛血颅骨肘有托杖，
骨饰五种美丽具三目，
散发右伸左屈姿而住。
四隅五甘露盈满宝瓶上，
清晰现出盛五肉之颅器。
身念住为空行母。
受念住为拉玛。
法念住为生薨处母。
心念住为具相母。
真正禅定为世尊赫鲁嘎。
如是伴随清净观想。
第十，加持三处及安置铠甲
主尊眷属顶上月轮嗡，
白色喉莲阿红心间，
杂色金刚中央蓝色吽，
世尊心间白色嗡哈，
头上黄色那玛嘻顶上娑，
红色哈胡双肩黑色拔沙德嘿，
双目吽吽吙红黄，
一切肢体绿色啪杭，
佛母脐间红色嗡邦心间，
蓝色杭永口中白色舍莫，
头上黄色舍舍顶上，
绿色吽吽一切肢体啪啪，
烟灰色等正确标识。
第十一，供养智慧尊后融入
以炽燃手印和喷音唤请：
心间日轮上住吽光，
召请十方智慧轮，
勇士瑜伽母及灌顶天，
前方虚空中请降临安住。
嗡班扎维内吽吽啪。班谢。姆日当给。穆拉杰。哈谢。拉谢。吉提。尼底耶。普培。度培。迪培。根迪。嗡鲁巴班则。拉萨班则。巴谢班则。达尔玛达图。
如是前后增加咒语的十六天女作供养。
扎吽邦吙。
如是唱诵并结金刚铁钩等手印：
智慧尊与三昧耶无二。
如是召请迎入系缚喜悦后，双手五种欲轮旋转，
最后以抱持方式，诵：
嗡瑜伽秫达萨尔瓦达尔玛瑜伽秫多杭。
诸法方便智慧无别中清净，
我亦其本性中清净。
如是持慢。
第十二，灌顶印记供养赞叹
与智慧尊一起迎请，
灌顶尊空中安住作供养。
嗡班扎维内吽吽啪。班谢。姆日当给。穆拉杰。哈谢。拉谢。吉提。尼底耶。普培。度培。迪培。根迪。嗡鲁巴班则。拉萨班则。巴谢班则。达尔玛达图。
如是以十六明妃作供养：
祈请一切如来为我灌顶。
祈请后由门隅八母，
驱魔诸勇士宣吉祥语，
勇母歌唱四佛母连同亥母，
手持宝瓶盛满甘露，
如同诞生时世尊沐浴，
以清净天水为此作沐浴。


 །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མཆོག་གིས། །དབང་བསྐུར་ལྷ་རྣམས་བདེ་ཆེན་བདག་ཉིད་གྱུར། །ཆུ་ལྷག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སྣང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མ། །བཞི་ལ་རིན་འབྱུང་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་ཀ་ཡི། །ས་བོན་འོད་ལས་བྱུང་བ་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །མཆོད་རྫས་འཛིན་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པ་སྤྲོ་བར་གྱུར། །ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ། པྲོཀྵ་ནཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀཾ གནྡྷཾ། ནཻ་ཝི་དྱཾ།
ཤཔྡཾ། ཞེས་དང་། ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཾ་ཤེ། མྲྀ་ཏཾ་གེ །མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱེ། ལཱ་སྱེ། གཱི་ཏི། ནྲྀ་ཏྱེ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི། ར་ས་བཛྲི། སྤཪྴེ་བཛྲི། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཞེས་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། ལྷ་རྣམས་ལྗགས་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དཀར། །སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར། །ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ད་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་ནས་ཐིག་གཏོར་རིམ་བཞིན་དབུལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་རས་ཆེན་སྤོམ་བྲག་པ། །ཀརྨ་པ་དང་གཉན་རས་རང་བྱུང་བ། །གཡུང་སྟོན་པ་དང་འཛམ་གླིང་མཁའ་སྤྱོད་དབང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རཏྣ་བྷ་དྲ་དང་། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དཔལ་བཟང་། །རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་དང་། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་དང་། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་དང་། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། །བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །པདྨ་དབང་མཆོག་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་ཞབས། །ཁྱབ་བདག་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ལཱ་མེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་རཱུ་པི་ཎི་ཡེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་མཆོད། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱགྣི སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་དཾཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་
ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་པར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀ་ར་བ་པུཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མ་ཨཱཪྱཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱེ་ཤྭ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲཱི་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲཱ་མ་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མསྟྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་དོ།

嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿毗谢嘎塔萨玛雅室利耶吽。
如是宣说殊胜智慧甘露流，
灌顶诸天成为大乐本性，
余水世尊为不动佛，
金刚亥母为能现空行母，
四位为宝生所严饰心间，
种子光生起天女众，
持诸供物充满虚空界，
向坛城尊众献供。
嗡室利黑如嘎萨帕利瓦拉阿岗巴拉底查娑哈。
阿岗的位置依次换为：阿札玛囊、巴若卡囊、巴典、普棚、度棚、阿洛康、根当、内维典、夏当。
又诵：嗡班扎维内吽吽啪。班谢。姆日当给。穆拉杰。哈谢。拉谢。吉提。尼底耶。普培。度培。迪培。根迪。嗡鲁巴班则。拉萨班则。巴谢班则。达尔玛达图。
如是以十六天女作供养。
诸尊舌吽白色三叉金刚，
以管吸引甘露而饮用。
嗡阿姆日塔娑达娑巴瓦阿德玛扩杭。嗡阿吽。
如是加持后，以左手拇指和无名指次第从内供中取滴供养：
大金刚持帝洛那若和，
马尔巴米拉至尊岗波巴，
了知三时热钦颇札巴，
噶玛巴和年热让炯巴，
雍顿巴和瞻洲空行自在，
如来宝贤及，
见即具义遍智文殊贤，
自生莲生佛听闻和，
不动金刚宝尊支和，
自在金刚法自在和，
法界金刚智慧精髓和，
智慧金刚法义成就和，
菩提金刚法源处和，
降魔金刚法成就海和，
莲花日作胜乘金刚和，
无边智慧遍虚空金刚和，
莲花自在殊胜智悲光足，
遍主自生觉性金刚等，
至尊上师口中嗡阿吽。
嗡室利班扎嘿嘿如如堪吽吽啪达基尼扎拉三巴让嗡阿吽。嗡班扎拜若札尼耶嗡阿吽。嗡达基尼嗡阿吽。嗡拉美嗡阿吽。嗡堪达若嘿嗡阿吽。嗡如毗尼耶嗡阿吽。嗡玛哈嘎拉雅嗡阿吽。嗡玛哈嘎雷嗡阿吽。
如是供养上师本尊护法等。
嗡那摩巴嘎瓦帝比热夏雅吽吽啪。嗡玛哈卡巴尼三尼巴雅吽吽啪。嗡杂塔玛库托特嘎塔雅吽吽啪。嗡当斯塔嘎拉洛格拉毗夏那穆卡雅吽吽啪。嗡萨哈斯拉布扎巴苏拉雅吽吽啪。嗡帕舒巴绕迪塔舒拉卡特旺嘎达利内吽吽啪。嗡比亚格拉及南巴拉达拉雅吽吽啪。嗡玛哈度姆兰达嘎拉瓦普沙雅吽吽啪。嗡那摩巴嘎瓦提班扎瓦拉嘿邦吽吽啪。嗡那玛阿亚帕拉吉帝泰洛嘉玛帝玛哈比迪耶室瓦利吽吽啪。嗡那玛萨尔瓦布塔巴雅瓦嘿玛哈班扎吽吽啪。嗡那摩班则萨内阿吉帝阿帕拉吉帝瓦相嘎利内扎布拉玛尼吽吽啪。嗡那玛绍沙尼若沙尼括迪嘎拉利尼吽吽啪。嗡那玛斯札萨尼玛拉尼巴贝达尼阿帕拉扎耶吽吽啪。嗡那摩比扎耶赞巴尼。斯当巴尼摩哈尼吽吽啪。嗡那摩班扎瓦拉嘿玛哈约吉尼嘎美室瓦利卡给吽吽啪。
如是以八句赞颂佛母。


 །བཅུ་གསུམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གནས་སྐུ་ཡི་ནང་། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་མགྲིན་པར་ༀ་དཀར་པོ། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་ལྟེ་བར་
ཨཱཿདམར་པོ། །ཨཱཿལས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ཡིག་གསུམ་བསྲེགས། །ཧཾ་ལས་དཀར་ཆའི་རྒྱུན་བབས་ཡིག་གསུམ་གསོས། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་འཆར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བགྲང་ཕྲེང་མི་རུས་ལས་གྲུབ་པ་གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྲད་བུས་བརྒྱུས་ལ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བགྲང་ཕྲེང་ཧྲཱིཿ །དེ་ལས་པད་གར་དབང་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག །བཞི་པ་གཡས་དང་པདྨ་གཉིས་པ་ན། །ཌཱ་རུ་གཡོན་དང་དྲིལ་བུ་གཉིས་པ་ན། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་སྤྱན་གསུམ་པ། །རལ་པའི་ཅོད་པཎ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་སྟག་ཤམ་གསོལ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ལྡན་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི། །འོད་ཀྱིས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿདམ་ཚིག་དབྱེར་མེད་
གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་པདྨ་ནཪྟེ་ཤྭ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། པདྨ་གར་དབང་ཡོངས་གྱུར་བགྲང་ཕྲེང་གྱུར། །ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྲེང་བ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་སྟེ། མཐེ་བོང་དང་ཕྲེང་རྡོག་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ། གཅོད་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་འགུགས་པར་དམིགས་ནས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། །ཡབ་ཞལ་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས། །བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ནོར་བུ་ནས་སོང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་དང་འོད་ཟེར་ལས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་དམར་ལས་ལོངས་སྤྱོད་བསྡུས། །མཐིང་གས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའོ། །ཞེས་བསྒོམ་བཞིན་པས། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །ཡང་ན། སྤྲུལ་པའི་
འཁོར་ལོར་པད་ལྟེར་ནཱ་ད་ལས། །ཟློ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། །དཀྱིལ་འཁོར་པར་གྱུར་འགྲོ་དོན་མཛད་ནས་སྔགས། །གཟུགས་ཀྱིས་སྣ་བུག་གཡོན་ཞུགས་ནཱ་དར་ཐིམ། །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་མའོ། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝཪྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་དང་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཏགས་ལ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ལཱ་མེ། ཁཎྜ་རོ་ཧེ། རཱུ་པི་ཎཱི་ཡེ། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྔགས་སོ། །གྲངས་བསྙེན། གཙོ་བོ་ལ་འབུམ། ཡུམ་དང་འཁོར་ལ་ཁྲི། སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔགས་ལ་ཁྲི་སྟེ། དེང་སང་རྩོད་དུས་ལ་དེ་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླས་ནས། བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཐུན་སོ་སོ་ལ་ནི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འོད་ཞུ་འཁོར་ཐིམ་འཁོར་རྣམས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། །ཡུམ་ཡབ་ཡབ་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་མགོ་ཟླ་ཚེས། །ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དེ་ཡང་མི་
དམིགས་ལས། །སླར་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་དཔའ་གཅིག་རྣམ་པར་གྱུར། །བཅུ་དྲུག་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། བཅུ་བདུན་པ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་གཤེགས་གསོལ་སོགས་འདོན་འགྲིགས་ལྟར་དཀྱིལ་ཆོག་མཇུག་ཚོགས་རྗེས་ཆོག་སྐབས་བྲིས་ཡོད་དོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བ་ནི་སྤར་གཞུང་ལྟར་རོ།

第十三，体验大乐
自身安住为赫鲁嘎身中，
三脉四轮具足之中，
顶部白色杭，喉部白色嗡，
心间蓝色吽，脐部红色阿。
从阿字燃起拙火焚三字，
从杭字白分流下复活三字，
再放光明生大乐体验。
如是观想时将现五种烟等征相。
第十四，诵持咒语
数珠用人骨所制，由少女纺线穿连，以嗡堪达若嘿净化，以嗡娑巴瓦清净。
从空中于莲日上数珠种字舍，
从中变为红色舞自在莲花尊一面四，
臂第一右手持莲花第二手，
持达玛鲁左手铃第二手，
持头盖骨托杖具三目，
发髻顶冠饰以五干头骨，
五十湿骨璎珞身着虎裙，
具足六种印相右伸姿安住，
三处三字心间种子，
光明召请自身相同智慧尊，
扎吽邦吙三昧耶无别。
嗡班扎阿岗巴拉底查娑哈。
如是依次：巴典、普培、度培、阿洛给、根迪、内维迪、夏达等作供养。
嗡巴德玛那尔帝室瓦拉吽吽啪。
如是诵一百零八遍后：
莲花舞自在变化成为数珠。
如是加持的念珠以左手持执，以拇指和念珠珠粒作为本尊本性观想，断珠时观想召请诸尊：
主尊心间杂色金刚中，
种子吽字生起白色光，
入于父口母口经身形，
传递从母空处经金刚，
宝珠进入心间吽中融，
白色光息灭病魔违缘，
红色光增长寿命吉祥财，
蓝色光摧毁一切作害者。
如是观想中持诵：
嗡室利班扎嘿嘿如如堪吽吽啪。达基尼扎拉三巴让娑哈。
此为世尊心咒二十二字。
或者：
化身轮中莲心那达中，
咒轮持诵从右鼻孔出，
变化坛城利益众生后，
咒语形相从左鼻孔入融入那达。
嗡舍哈哈吽吽啪。
此为近心咒七字。
嗡班扎拜若札尼耶吽吽啪。嗡萨尔瓦布达达基尼耶班扎瓦尔那尼耶吽吽啪。
此为佛母心咒与近心咒。
在嗡和吽吽啪之间加入：达基尼耶、拉美、堪达若嘿、如毗尼耶，即为四瑜伽女咒。
数量：主尊十万，佛母与眷属一万，若为堪为阿阇黎者，召智慧尊咒一万。在当今争论时期，应诵四倍数量，然后行十分之一火供。
在各座修持中尽可能持诵。
第十五，收座
心间吽字光明融化宫殿，
光明溶化眷属融入佛母，
佛母融入父尊父亦融入心间吽，
此复脚钩腹部头月牙，
明点那达亦成无所缘，
再次变化为俱生独尊形。
第十六，献供食子及
第十七，补缺满增送圣众等
按照诵诵持次第如仪轨所述，于坛城仪轨末尾会供之后已有记载。
第十八，座间所作
按照瞻部仪轨。


 །བུམ་བསྐྱེད་ནི། བུམ་པ་ལྔའམ་གཉིས་གཙང་མར་བཀྲུས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ༀ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་སིཧླའི་ཁུ་བས་དཀར་པོར་བྱུག །རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། བུམ་པ་གཞན་དང་ལས་བུམ་ལ་པད་ཉི་རོ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་བྲི། མགུལ་ཆིངས་སྲད་བུ་དཀར་པོས་བཅིངས་ཤིང་། ༀ་བཛྲ་ཤི་ཁ་རེ་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཱཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ལྷ་ཆུ་དལ་འགྲོར་བཀུག་སྟེ་བུམ་ཆུར་གྱུར། །ༀ་ཏབྟེ་ཏབྟེ་མ་ཧཱ་ཏབྟེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་ཅིང་ཆུ་གཙང་མ་དྲིས་བགོས་པས་དགང་། ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་རྣམས་གཞུག །དྲིའི་མཎྜལ་ལམ་ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་བཞག །དུང་ཆོས་དྲིའི་ཆུས་གང་བ། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀཿཋཿཧཱུཾ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། བདུན་བཟླས་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་བཞག་ནས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་
ལས་བུཾ་བྱུང་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ཡངས། །མཆུ་འཕྱང་མགྲིན་རིང་མཚན་རྫོགས་རྣམ་རྒྱལ་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་། །བུམ་པའི་མཚན་མར་པད་ལྟེར་ཉི་མ་དང་། །འཇིགས་དུས་ཕྱོགས་འདབ་དབུགས་བྲལ་གདན་བཅས་ལ། །དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མཐིང་འོད་དུ་འབར། །དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་འོད་དུ་བསྡུས། །ཧཱུཾ་ཐིམ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེར། །ཧཱུཾ་མཚན་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི། །རྒྱུད་སྦྱངས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གོ་འཕང་ལ། །བཀོད་ནས་ཚུར་འདུས་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཅས། །ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག །ཟར་མའི་མེ་ཏོག་སར་པ་ལྟར་སྔོ་བསངས། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས། །རལ་པའི་ཅོད་པན་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་དང་། །མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤྲས་གསུམ་འཁྱོག་གྱེས་པ་ཡི། །
དར་དཔྱངས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་སྦྲེལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ། །རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་སྐྲ་ཡི་མཚམས་སུ་བཅིངས། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །བརྒྱན་ཅིང་སྒེག་པ་ལ་སོགས་གར་དགུར་ལྡན། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་གྲོལ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་འཁྱུད་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། །གཡོན་བསྐུམ་དུས་མཚན་དམར་མོའི་ནུ་མའི་བར། །འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བལྟབ་སྟེང་དུ་བརྫིས། །དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་འཁྲུགས་པ་དེ་ཡི་པང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་ཅན། །དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །སྐྲ་གྲོལ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་སྐམ་པོ་ནི། །ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། །གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་གྲི་གུག་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་འཁྱུད། །གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་འཁྲིལ་བས་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །བསྐལ་མེ་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའོ།

瓶生
将五个或两个瓶子洗净，以古古尔香熏，用嗡孙巴尼等咒语驱除障碍，以白檀香和西洒拉树汁涂抹成白色。
在胜利瓶中法源中央绘制五色莲日上有蓝色五股金刚，其他瓶子和事业瓶在莲日尸垫上绘制弯刀。用白线系紧瓶颈，念诵：嗡班札西卡热如达玛达迪相班达班达吽。
引导缓慢的天水变成瓶水。诵：嗡塔铁塔铁玛哈塔铁娑哈。边念边注入以香熏过的清水，放入五种五类物质，置于香供坛城或吉祥草垫上。
香水盛满法螺器皿，诵：嗡班札阿姆日多达卡喀吽嗡阿吽。持诵七遍后置于胜利瓶上，其上放置金刚花鬘，净化清净。
从空中生字布音，瓶腹宽阔，
垂唇修长颈完美胜利瓶中央，
五色八瓣莲花中央，
瓶子标志处莲花中央日轮和，
恐时方向瓣无息座上，
中央之上蓝吽放光明，
从中放射杂色光明诸佛与，
菩萨加持集光明，
吽融入蓝色五股金刚中，
吽标记光明净化三界众生，
安置赫鲁嘎果位，
回聚种子手印一起，
变化世尊赫鲁嘎身色，
如新鲜青草花般湛蓝，
一面三目微露獠牙，
发髻顶冠顶端饰宝珠，
前方杂色金刚左方，
饰半月三曲分开，
绸带金刚串联五干头骨，
宝石饰带束于发际，
五十湿头骨璎珞六印，
庄严具九优美舞姿，
虎皮裙散二手持金刚，
铃抱明妃右足伸展，
左足弯曲时间标记红色乳间，
踩压黑色怖畏屈头，
无垢光鬘散乱其怀中，
金刚亥母青春妙龄，
红色一面二臂三目，
散发干头骨五饰枯头，
五十璎珞五印饰，
右手持举弯刀并威指，
左手持颅器盛甘露相抱，
左伸右屈缠绕扩大大乐，
具有劫火燃烧威光。


 །མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་
གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །ལཱ་མཱ་ལྗང་གུ་རྒྱབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་དམར། །གཡས་སུ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་བཞི་ག་ཡང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་འཕྱར། །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བཀང་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྡན། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་མཛེས་སྤྱན་གསུམ་མངའ། །སྐྲ་གྲོལ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀང་བུམ་པའི་སྟེང་། །ཤ་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་དང་། ལས་བུམ་དབུས་སུ་བུམ་མཚན་པད་ཉི་རོའི། །གདན་ལ་པཾ་ལས་གྲི་གུག་པཾ་མཚན་པ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་ལས་དུམ་སྐྱེས་དམར་མོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་འཕྱར། །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བཀང་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྡན། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་མཛེས་སྤྱན་གསུམ་མངའ། །སྐྲ་གྲོལ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་མཆོད་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཕེཾ།
སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་ཧཱུཾ་འོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར་བཅས་དབང་གི་ལྷ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཾ་ཤེ། མྲྀ་ཏཾ་གེ །མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱེ། ལཱ་སྱེ། གཱི་ཏི། ནྲྀ་ཏྱེ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི། ར་ས་བཛྲི། སྤཪྴེ་བཛྲི། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཞེས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་གྱུར། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། ཆོས་རྣམས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་དག །ལྷ་ཡང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་གོ །ཡེ་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི། །དབང་ལྷ་ནམ་མཁར་བཞུགས་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་སོགས་དང་། རཱུ་པ་བཛྲི་སོགས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ། །གསོལ་བཏབ་མོད་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས། །བགེགས་བསྐྲད་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་
ཤིས་པ་བརྗོད། །དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཡུམ་བཞི་ཕག་མོར་བཅས། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བསྣམས་ནས། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཆུ་དག་པས་འདིར་ནི་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མཆོག་གིས། །དབང་བསྐུར་ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ལྷག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སྣང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མ། །བཞི་ལ་རིན་འབྱུང་དབུ་བརྒྱན་དུམ་སྐྱེས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ཅེས་སོ།

前方蓝色空行母
左方绿色拉玛背后红色生于薨处，
右方黄色具相母四位皆，
一面二臂右手举弯刀，
左持盛血颅骨肘部持托杖，
骨饰五种美丽具三目，
散发右伸左屈姿而住，
四隅五甘露盈满宝瓶上，
清晰现出盛五肉之颅器。
事业瓶中央瓶标记莲日尸，
座上从邦字生弯刀标记邦，
完全变化为红色生薨处母，
一面二臂右手举弯刀，
左持盛血颅骨肘部持托杖，
骨饰五种美丽具三目，
散发右伸左屈姿而住。
如是生起三昧耶尊。然后供养智慧尊后融入：
喷
心间日轮上住吽光，
召请十方智慧轮，
勇士瑜伽母及灌顶天，
前方虚空中请降临安住。
嗡班扎维内吽吽啪。班谢。姆日当给。穆拉杰。哈谢。拉谢。吉提。尼底耶。普培。度培。迪培。根迪。嗡鲁巴班则。拉萨班则。巴谢班则。达尔玛达图。
如是供养。扎吽邦吙，智慧尊与三昧耶无二。
嗡瑜伽秫达萨尔瓦达尔玛瑜伽秫多杭。
诸法方便智慧无别中清净，
诸尊亦其本性中清净。
与智慧尊一起迎请，
灌顶尊空中安住作供养。
嗡班扎维内等和鲁巴班则等十六明妃作供养。
祈请一切如来为尊灌顶。
祈请后由门隅八母，
驱魔诸勇士宣吉祥语，
勇母歌唱四佛母连同亥母，
手持宝瓶盛满甘露，
如同诞生时世尊沐浴，
以清净天水为此作沐浴。
嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿毗谢嘎塔萨玛雅室利耶吽。
如是宣说殊胜智慧甘露流，
灌顶诸天各自融入本尊，
余水世尊为不动佛，
金刚亥母为能现空行母，
四位为宝生所严饰生薨处母，
世尊宝生严饰头冠。


 །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད། །ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མཆོད་ཡོན་དང་། །ཞལ་བསིལ་བསངས་གཏོར་ཞབས་བསིལ་བ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས། །དྭངས་ཤིང་ཐོགས་མེད་
ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་དགྱེས་བསྐྱེད་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ། པྲོཀྵ་ནཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ཨ་ལོ་ཀཾ གནྡྷཾ། ནཻ་ཝིདྱཾ། ཤབྡཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས། ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་འབུལ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་གཙང་ཞིང་ཡི་གར་འོང་ལ་སོགས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་བཙུན་མོར་བཅས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པར་བགྱི། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཡང་། །ལྷ་རྫས་དྲི་བཟང་དང་བཅས་ཞལ་བསིལ་འདི། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དྲི་ང་སེལ་བའི་ཕྱིར། །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱ་ཙ་མཱ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་
སྭཱ་ཧཱ། ཉེས་པའི་ཚ་གདུང་ཀུན་ཏུ་བཅིལ་གྱུར་ཀྱང་། །སྐྱེ་དགུའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་སླད་དུ། །རབ་ཏུ་ཚིམ་པ་སྐྱེད་པའི་བསང་གཏོར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཉེས་པར་བྱ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དབང་པོའི་གཞུ་འདྲའི་སྐུ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་གནས་མིན་ཡང་། །ཀུན་རྟོག་བག་ཆགས་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཞབས་བསིལ་ཡོ་བྱད་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བགྱི། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན། །ཆུ་དང་ཐང་སྐྱེས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མེ་ཏོག་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་
ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན། །སྤོས་ཀྱི་ཤིང་དང་ལྷ་ཡི་བདུག་པ་སོགས། །བདུག་སྤོས་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན། །རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའི། །སྣང་གསལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན། །སྦྱར་དང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི། །དྲི་ཆབ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་
ཧཱ། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པའི། །ཞལ་ཟས་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ནཻ་ཝི དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན། །

然后各种供品
以嗡堪达若嘿净化，以嗡娑巴瓦清净。
从空性中，从阿字生颅器，
内部从吽字生供水和，
净口水、香水、洗足水，
花、香、灯，
香膏、食物、音乐等，
清澈无碍遍及殊胜，
如解脱道般供养云，
令勇士瑜伽师欢喜。
嗡班扎阿岗阿吽。
如是依次：阿札玛囊、巴若卡囊、巴典、普棚、度棚、阿洛康、根当、内维典、夏当阿吽。
以此加持。以四种水及日用品连同音乐作供：
最为清净悦意等，
具足八支之供水，
世尊勇士主尊及佛母，
供养诸勇士瑜伽女。
嗡室利札克拉桑巴拉萨尔瓦比拉约吉尼班扎阿岗巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
极为清净无垢且，
加入天物香气之净口水，
为除众生烦恼臭气故，
请受用后赐殊胜成就恩。
嗡室利札克拉桑巴拉萨尔瓦比拉约吉尼班扎阿札玛囊巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
罪业热恼尽除尽，
为息众生一切苦恼故，
以此能生极大满足香水，
常令坛城诸尊欢喜。
嗡室利札克拉桑巴拉萨尔瓦比拉约吉尼班扎巴若卡囊巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
幻网彩虹般之身，
非为微尘垢所染处，
为净分别习气垢染故，
以洗足供品恭敬供养。
嗡室利札克拉桑巴拉萨尔瓦比拉约吉尼班扎巴典巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
此世间或他世间，
水生陆生及意生，
一切花朵有多少，
供养吉祥赫鲁嘎及眷属。
嗡室利札克拉桑巴拉萨尔瓦比拉约吉尼班扎普棚巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
此世间或他世间，
香木及诸天香等，
一切熏香有多少，
供养吉祥赫鲁嘎及眷属。
嗡室利札克拉桑巴拉萨尔瓦比拉约吉尼班扎度棚巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
此世间或他世间，
宝石日月灯等，
一切明灯有多少，
供养吉祥赫鲁嘎及眷属。
嗡室利札克拉桑巴拉萨尔瓦比拉约吉尼班扎阿洛康巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
此世间或他世间，
调和变化所产生，
一切香水有多少，
供养吉祥赫鲁嘎及眷属。
嗡室利札克拉桑巴拉萨尔瓦比拉约吉尼班扎根当巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
此世间或他世间，
饮食各种无量数，
一切食物有多少，
供养吉祥赫鲁嘎及眷属。
嗡室利札克拉桑巴拉萨尔瓦比拉约吉尼班扎内维典巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
此世间或他世间，


 འཇིག་རྟེན་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན། །གླུ་དབྱངས་ཡིག་འཕྲོག་དུ་མ་དང་སྦྱར་བའི། །རོལ་མོ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཤཔྡཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་པི་ཝཾ་བརྡུང་། །མཐའ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གླིང་བུ་འབུད། །མཐའ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་
སྐུ་མདོག་སེར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །ༀ་བཛྲ་ཝཾ་ཤེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྔ་ཆེན་བརྡུང་། །མཐའ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །ༀ་བཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྫ་རྔ་བརྡུང་། །མཐའ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །ༀ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །དམར་སྐྱ་ཕྱག་གཉིས་བཞད་དང་བཅས། །མཐའ་གཉིས་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པར་རོལ། །ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །སྔོན་མོ་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་དང་བཅས། །མཐའ་གཉིས་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པར་རོལ། །ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །གླུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །སེར་མོ་ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་བཅས། །མཐའ་གཉིས་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་
བརྡུང་། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པར་རོལ། །ༀ་བཛྲ་གཱི་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །གར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །ལྗང་གུ་ཕྱག་གཉིས་གར་དང་བཅས། །མཐའ་གཉིས་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པར་རོལ། །ༀ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །མདོག་དཀར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ནི། །གཡས་ན་མེ་ཏོག་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མཆོག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མཉེས་མཛོད། །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །མདོག་མཐིང་རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་ནི། །གཡས་ན་བདུག་སྤོས་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མཆོག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མཉེས་མཛོད། །ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །མདོག་དམར་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་ནི། །གཡས་ན་མར་མེ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མཆོག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མཉེས་མཛོད། །ༀ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །མདོག་ལྗང་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་ནི། །གཡས་ན་དྲི་ཆབ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་
ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མཆོག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མཉེས་མཛོད། །ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་བསྣམས། །དཀར་མོ་གཡས་མཐའ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཁར་གཞོང་བསྣམས། །དམར་མོ་གཡས་མཐའ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་ར་ས་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །རེག་གི་རྡོ་རྗེ་ན་བཟའ་བསྣམས། །ལྗང་གུ་གཡས་མཐའ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་སྤཪྴེ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་བསྣམས། །དཀར་མོ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་མཆོད་ལ། དེ་ནས། ༀ་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །
བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མཐའ་ཡི་མེ་ལྟ་བུ། །རལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་སྟེ། །མཆེ་གཙིགས་དྲག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞལ། །ཕྱག་ན་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་འབར་བ་པོ། །

此世间或他世间，
歌曲与多种音符相配的，
一切音乐有多少，
供养吉祥赫鲁嘎及眷属。
嗡室利札克拉桑巴拉萨尔瓦比拉约吉尼班扎夏当巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
十六明妃如下：
金刚天女敲琵琶，
两端金刚铃手持，
游戏天女身色蓝，
供养上师本尊空行母。
嗡班扎维内吽吽啪。
金刚天女吹笛子，
两端金刚铃手持，
游戏天女身色黄，
供养上师本尊空行母。
嗡班扎旺谢吽吽啪。
金刚天女敲大鼓，
两端金刚铃手持，
游戏天女身色红，
供养上师本尊空行母。
嗡班扎姆日当给吽吽啪。
金刚天女敲陶鼓，
两端金刚铃手持，
游戏天女身色绿，
供养上师本尊空行母。
嗡班扎穆拉杰吽吽啪。
笑的金刚天女是，
红白二手带笑容，
两端颅骨小铃敲，
享受秘密最胜欢喜。
嗡班扎哈谢吽吽啪。
妙的金刚天女是，
蓝色二手带妙态，
两端颅骨小铃敲，
享受秘密最胜欢喜。
嗡班扎拉谢吽吽啪。
歌之金刚天女是，
黄色持铙钹与锡杖，
两端颅骨小铃敲，
享受秘密最胜欢喜。
嗡班扎吉提吽吽啪。
舞之金刚天女是，
绿色二手舞姿态，
两端颅骨小铃敲，
享受秘密最胜欢喜。
嗡班扎尼底耶吽吽啪。
白色金刚花女是，
右持花朵小铃和，
左手持颅骨托杖，
请悦诸胜金刚界。
嗡班扎普培吽吽啪。
蓝色金刚香女是，
右持香炉小铃和，
左手持颅骨托杖，
请悦诸胜金刚界。
嗡班扎度培吽吽啪。
红色金刚灯女是，
右持灯光小铃和，
左手持颅骨托杖，
请悦诸胜金刚界。
嗡班扎迪培吽吽啪。
绿色金刚香水女，
右持香水小铃和，
左手持颅骨托杖，
请悦诸胜金刚界。
嗡班扎根迪吽吽啪。
色之金刚手持镜，
白色右端小铃和，
左手持颅骨托杖，
请受用后加持我。
嗡鲁巴班则吽吽啪。
味之金刚手食器，
红色右端小铃和，
左手持颅骨托杖，
请受用后加持我。
嗡拉萨班则吽吽啪。
触之金刚持衣物，
绿色右端小铃和，
左手持颅骨托杖，
请受用后加持我。
嗡巴谢班则吽吽啪。
法界金刚持法源，
白色右持小铃和，
左手持颅骨托杖，
请受用后加持我。
嗡达尔玛达图班则吽吽啪。
如是作供养后，然后：
嗡礼敬世尊勇士之王，
如同大劫末尾之火，
发髻群聚系为顶冠，
露牙猛烈恐怖之面，
手持千道光芒闪耀者。


ཕྱག་ན་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་འབར་བ་པོ། །དགྲ་སྟ་ཞག་འཕྱར་མདུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་འཆང་བར་མཛད། །དུ་བ་མུན་ཆེན་མདོག་མཚུངས་སྐུ་ལ་འདུད། །ༀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་མཛད་ཀུན་ཏུ་འབེབས་མ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་གདན་མ་མི་ཕམ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དབང་མཛད་གཡོ་བའི་སྤྱན། །དུག་ཀྱང་སྐེམ་པར་མཛད་མ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཁྲོ་མོ་གཙིགས་བྱེད་མོ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ལས་རྒྱལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་རྨུགས་པར་བྱེད་ཅིང་རིངས་དང་རྨོངས་པར་མཛད་པ་མོ། །
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ཞེས་རྐང་བརྒྱད་གཉིས་དང་། དབང་གི་ལས་དང་དགའ་བྲལ་དང་། །ཆོས་རྗེས་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། གཡོན་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཟུངས་ཐག་གི་སྣེ་བཟུང་ལ། བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི། །གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད་སོང་བུམ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གྱི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་མཐུས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ཎི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། འཁོར་གྱི་ཉེར་གཅིག །ལས་ཀྱི་
བུམ་པའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་བཟླས་ནས། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དུང་ཆོས་སུ་གཞུག་ཅིང་། ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལྷ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་ལས། །བྱང་སེམས་ངོ་བོ་བུམ་ཆུར་རོ་གཅིག་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི དྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ། ཅི་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྣམས་མ་རྫོགས་པར། །དེ་སྲིད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཟློག་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།

手持千道光芒闪耀者，
举起战斧与持矛及托杖，
身披虎皮衣服，
顶礼如烟大黑暗般之身。
嗡礼敬世尊金刚亥母，
圣母三界之母不可胜智慧大自在，
令一切众生恐惧普降伏金刚女，
金刚座母无胜不可制胜力作动目，
干枯毒素恐怖愤怒显露牙，
令惊令杀完全破坏战胜他，
全胜令昏迷令速疯痴之母，
顶礼金刚亥母大瑜伽欲自在。
如是两个八句偈，以及：
灌顶事业及离乐，
法随念之体性，
身色红色凶猛者，
顶礼堪达若嘿。
如是赞颂。左手握拳持咒绳端：
自身心间咒语光明，
穿过咒绳至瓶尊主眷，
心间融入父母交合，
菩提白红心滴放光力，
智慧甘露充满宝瓶。
嗡室利班扎嘿嘿如如堪吽吽啪。达基尼扎拉三巴让娑哈。嗡舍哈哈吽吽啪。嗡班扎拜若札尼耶吽吽啪。嗡萨尔瓦布达达基尼耶班扎瓦尔那尼耶吽吽啪。嗡达基尼耶吽吽啪。嗡拉美吽吽啪。嗡堪达若嘿吽吽啪。嗡如毗尼耶吽吽啪。
如是主尊咒诵一百零八遍，眷属咒二十一遍。事业瓶咒语：
嗡堪达若嘿吽吽啪。
如是诵约一百遍后，将白色花朵放入法螺器皿中：
嗡室利札克拉桑巴拉萨尔瓦比拉约吉尼班扎阿岗巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
如是献供水后：
诸尊因大欲而溶化，
菩提心精华与瓶水成一味。
嗡班扎普培。度培。阿洛给。根迪。内维迪耶巴拉底查娑哈。
如是供养。向事业瓶尊：
乃至坛城事业未圆满，
祈请遮止一切魔障众。
如是祈请。


 །མདུན་བསྐྱེད་ནི། བཅུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་དེ། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཐུན་བསྡུ་བ་ཡན་བྱས་ལ། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གནས། །དཀར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ཡཾ་ལས། །རླུང་དཀྱིལ་སྔོན་པོ་གཞུ་དབྱིབས་རྒྱལ་
མཚན་གཉིས། །མཚན་པ་དེ་སྟེང་རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར། །གྲུ་གསུམ་འབར་མཚན་དེ་སྟེང་བཾ་ལས་ཆུའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ཟླུམ་བུམ་མཚན་དེ་ཡི་སྟེང་། །ལཾ་ལས་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་མཚན་རྣམས་སོ་སོ་ཡི། །ས་བོན་གྱིས་ནི་བྱིན་བ རླབས་དེ་ཡི་སྟེང་། །སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི། །ལྷུན་པོ་གྲུ་བཞི་ལྕོག་བརྒྱད་མཛེས་པའི་སྟེང་། །པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེ་འབྲུར་ཧཱུཾ། །དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར་བྱང་། །ལྗང་གུ་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་དབུས་མཐིང་གའི། །ལྟེ་བར་བུམ་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་མཆོག་རྩིག་པ་རིམ་ལྔ་དང་། །ལྡན་ཞིང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི། །མཚམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་སྤྲས། །སྟེགས་བུ་བཞི་ལ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་འཁོད་པ། །ཀ་བཞི་བཞིས་བཏེག་རྟ་བབས་བཞིས་མཛེས་ལ། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་གདུགས་རི་དྭགས། །ཕོ་མོ་དང་བཅས་
རྟ་བབས་གཡས་གཡོན་དུ། །བུམ་བཟང་ལས་ཐོན་དཔག་བསམ་ཤིང་བཟང་ལ། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སོགས་བརྒྱན་ནོར་བུའི་མཆོག །དུ་མས་བཀྲ་བའི་ཕ་གུ་གསེར་གྱི་ནི། །སྐ་རགས་བཞི་ལ་བཏགས་པའི་ཆུ་སྲིན་གྱི། ཁ་ནས་དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་འཕྱང་བ། །བྱ་འདབ་འོག་དང་སྟེང་དུ་བ་ཀུ་ལཱི། །ཀྲ་མ་ཤྲཱིཪྵས་བསྐོར་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤུད་ནང་ཕྱོགས་ཀྱི། །སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཤར་སྔོ་བྱང་ལྗང་གུ། །ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་ལས། །སྣ་ཚོགས་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་མུ་ཁྱུད་ལ། །གྲི་གུག་ཕྲེང་བསྐོར་སྙིང་པོ་པདྨའི་མཐར། །གནས་པའི་ཀ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་ཐོག་གི་རྩེར། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། །ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་གཏུམ་དྲག་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཀེང་རུས་ཅན་གྱི་གནས། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ནས་གཡས་
སྐོར་མི་བཟད་བཞད། །བཀྲ་ཤིས་ཚལ་དང་མུན་པ་དྲག་པོ་དང་། །ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་སྒྲོགས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་རྣམས། །ཤིང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་དང་སྤྲིན། །རི་དང་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་བརྒྱད་རྣམ་པར་ལྡན། །གནོད་སྦྱིན་རོ་ལངས་འབྱུང་པོ་དུ་མ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་དུ་མ་རོལ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་པད་ལྟེར་ཉི་མ་དང་། །འཇིགས་དུས་ཕྱོགས་འདབ་དབུགས་བྲལ་གདན་བཅས་ལ། །དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མཐིང་འོད་དུ་འབར། །དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་འོད་དུ་བསྡུས། །ཧཱུཾ་ཐིམ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེར། །ཧཱུཾ་མཚན་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི། །རྒྱུད་སྦྱངས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གོ་འཕང་ལ། །བཀོད་ནས་ཚུར་འདུས་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཅས། །ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག །ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གསར་པ་ལྟར་སྔོ་བསངས། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་
གཙིགས། །རལ་པའི་ཅོད་པན་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་དང་། །མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤྲས་གསུམ་འཁྱོག་གྱེས་པ་ཡི། །དར་དཔྱངས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་སྦྲེལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ། །རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་སྐྲ་ཡི་མཚམས་སུ་བཅིངས། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །བརྒྱན་ཅིང་སྒེག་པ་ལ་སོགས་གར་དགུར་ལྡན། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་གྲོལ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་འཁྱུད་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། །

前方生起：
第十，建立曼荼罗与供养
安住于曼荼罗的东方，从内供加持开始直到念诵之间的自生起收座前都要完成。在粉末或布画上[进行以下观想]。
以嗡堪达若嘿净化，以嗡娑巴瓦清净。
从空性中，从埃字生法源处，
白色广大宽敞内部从扬字，
生风轮蓝色弓形两旗帜，
所标记上面从让字火轮红，
三角燃烧标记其上从班字水，
轮白色圆形标记水瓶上面，
从蓝字土轮黄色四方形，
三股金刚标记各自，
种子加持其上，
从素字四宝所成，
四方八峰美丽须弥山上，
从邦字五色莲花中央吽，
从中五色金刚东方白北方，
绿色西方红色南方黄中蓝，
中央从布字具足一切特征，
殊胜宫殿具足五层墙，
四方四门门桥，
交界处半月宝珠金刚饰，
四基座上安住女神众，
四柱四根撑起四门架美丽，
莲月上有法轮宝伞鹿，
及男女与门架左右，
宝瓶涌出如意美妙树，
七政宝等庄严珍宝胜，
多种绚丽墙沿金质，
四条横带上系水怪，
口垂璎珞与半璎珞，
檐下檐上皆有拉古里，
格拉嘛舒利沙围绕五色，
伞与宝幢装饰内部，
上下各处东蓝北绿，
西红南黄中央从邦字，
五色八瓣莲花外轮，
弯刀串围绕中心莲边，
所住八柱撑起屋顶尖，
金刚宝顶塔饰曼荼罗外，
金刚栅栏火墙围绕外，
从东向左围绕猛烈林密，
燃烧金刚骨架处所，
从西北向右旋不忍笑，
吉祥林与猛烈黑暗及，
啭啭作响诸尸林，
树与方位守护龙与云，
山与八八塔婆具足，
夜叉起尸多种鬼众及，
勇士瑜伽女众多嬉戏，
宫殿中央莲花日轮及，
恐时方向无息座上，
中央之上蓝吽放光明，
从中放射杂色光明诸佛与，
菩萨加持集为光明，
吽融入蓝色五股金刚中，
吽标记光明净化三界众生，
安置赫鲁嘎果位，
回聚种子手印一起，
变化世尊赫鲁嘎身色，
如新鲜青草花般湛蓝，
一面三目微露獠牙，
发髻顶冠顶端饰宝珠，
前方杂色金刚左方，
饰半月三曲分开，
绸带金刚串联五干头骨，
宝石饰带束于发际，
五十湿头骨璎珞六印，
庄严具九优美舞姿，
虎皮裙散二手持金刚，
铃抱明妃右足伸展，


དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་འཁྱུད་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། །གཡོན་བསྐུམ་དུས་མཚན་དམར་མོའི་ནུ་མའི་བར། །འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བལྟབ་སྟེང་དུ་བརྫིས། །དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་འཁྲུགས་པ་དེ་ཡི་པང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་ཅན། །དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །སྐྲ་གྲོལ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་སྐམ་པོ་ནི། །ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། །གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་གྲི་གུག་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དང་
བཅས་འཁྱུད། །གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་འཁྲིལ་བས་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །བསྐལ་མེ་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའོ། །མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །ལཱ་མཱ་ལྗང་གུ་རྒྱབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་དམར། །གཡས་སུ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་བཞི་ག་ཡང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུར་འཕྱར། །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བཀང་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྡན། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་མཛེས་སྤྱན་གསུམ་མངའ། །སྐྲ་གྲོལ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བུམ་པའི་སྟེང་། །ཤ་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་གསལ་བར་གྱུར། །ལུས་དྲན་ཉེ་བར་གཞག་པ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཚོར་དྲན་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལཱ་མའོ། །ཆོས་དྲན་ཉེ་བར་གཞག་པ་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །སེམས་དྲན་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ཡང་དག་ཏིང་འཛིན་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའོ། །གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་ལ་ༀ། །དཀར་པོ་མགྲིན་
པར་ཨཱཿདམར་སྙིང་གར་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཧ་དཀར། །མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་གཙུག་ཏུ་སྭཱ། །ཧ་ཧུ་དམར་པོ་ཕྲག་གཉིས་བཽ་ཥཊ་ཧེ། །ནག་པོ་མིག་གཉིས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་དང་། །ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་སྙིང་གར། །ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་པོ་ཁར་ཧྲཱིཾ་མཾ་དཀར་མོ། །མགོ་བོར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་གུ་ཡན་ལག་ཀུན་ཕཊ་ཕཊ། །དུད་ཁ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་མཚན་པར་གྱུར། །ཞེས་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ། དེ་ནས་མཁར་བཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དབྱེར་མེད་དུ། །བཞུགས་པ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་གྱུར། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕེཾ་གྱི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཕེཾ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་ཧཱུཾ་འོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅས་དབང་གི་ལྷ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །
ༀ་བཛྲ་བཱི་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཝཾ་ཤེ། མྲྀ་དཾ་གེ །མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱེ། ལཱ་སྱེ། གཱི་ཏི། ནྲྀ་ཏྱེ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ར་ས། སྤཪྴེ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཞེས་སྤེལ་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་གྱུར། །ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་རྣམས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་དག །སླར་ཡང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི། །དབང་ལྷ་ནམ་མཁར་བཞུགས་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ༀ་བཛྲ་བཱི་ནེ། ཝཾ་ཤེ། མྲྀ་དཾ་གེ །མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱེ། ལཱ་སྱེ། གཱི་ཏི། ནྲྀ་ཏྱེ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི། ར་ས། སྤཪྴེ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་ཐོག་མཐའ་སྤེལ་བས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ། །གསོལ་བཏབ་མོད་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས། །བགེགས་བསྐྲད་དཔའ་
བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། །དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཡུམ་བཞི་ཕག་མོར་བཅས། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བསྣམས་ནས། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཆུ་དག་པས་འདིར་ནི་ཁྲུས་བགྱིའོ།

铃抱明妃右足伸展，
左足弯曲时间标记红色乳间，
踩压黑色怖畏屈头，
无垢光鬘散乱其怀中，
金刚亥母青春妙龄，
红色一面二臂三目，
散发干头骨五饰枯头，
五十璎珞五印庄严，
右手持举弯刀并威指，
左手持颅器盛甘露相抱，
左伸右屈缠绕扩大大乐，
具有劫火燃烧威光。
前方蓝色空行母左方，
绿色拉玛背后红色生于薨处，
右方黄色具相母四位皆，
一面二臂右手举弯刀，
左持盛血颅骨肘部持托杖，
骨饰五种美丽具三目，
散发右伸左屈姿而住，
四隅五甘露盈满宝瓶上，
清晰现出盛五肉之颅器。
身念住是空行母，
受念住是拉玛母，
法念住是生薨处母，
心念住是具相母，
正等三昧耶是世尊赫鲁嘎。
一切主尊眷属头顶月上嗡，
白色喉部阿红色心间，
五色金刚中央蓝色吽，
世尊心间白色嗡哈，
头部黄色那嘛嘿顶部娑，
红色哈胡两肩黑色豪沙特嘿，
黑色双目吽吽吙红黄，
一切肢体绿色啪杭，
佛母脐轮红色嗡邦心间，
蓝色杭扬口部白色舍咪，
头部黄色舍舍顶部，
绿色吽吽一切肢体啪啪，
烟色等正确标记。
如是准备阶段，之后：
然后佛宫所住四曼荼罗无别，
安住扎吽邦吙成无二。
以燃烧手印和喷呸声召请：
呸！
心间日轮上住吽光明，
召请十方智慧轮，
勇士瑜伽母及灌顶天，
前方虚空中请降临安住。
嗡班扎维内吽吽啪。旺谢。姆日当给。穆拉杰。哈谢。拉谢。吉提。尼底耶。普培。度培。迪培。根迪。嗡鲁巴班则吽吽啪。**。巴谢。达尔玛达图。
如是交替供养。扎吽邦吙，智慧尊与三昧耶无二。
嗡瑜伽秫达萨尔瓦达尔玛瑜伽秫多杭。
诸法方便智慧无别中清净，
复次彼之本性中清净。
世尊父尊甲胄诸天及，
世尊母尊甲胄诸天及，
与智慧尊一起迎请，
灌顶尊空中安住作供养。
嗡班扎维内。旺谢。姆日当给。穆拉杰。哈谢。拉谢。吉提。尼底耶。普培。度培。迪培。根迪。嗡鲁巴班则。**。巴谢。达尔玛达图班则吽吽啪。
如是首尾交替供养。祈请一切如来为尊灌顶。
祈请后由门隅八母，
驱魔诸勇士宣吉祥语，
勇母歌唱四佛母连同亥母，
手持宝瓶盛满甘露，
如同诞生时世尊沐浴，
以清净天水为此作沐浴。


 །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མཆོག་གིས། །དབང་བསྐུར་ལྷ་རྣམས་སོ་སོར་ལྷ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ལྷག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སྣང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མ། །བཞི་ལ་བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་དབུ་རྒྱན་གྱུར། །དེ་ནས། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད། །ནང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་མཆོད་ཡོན་དང་། །ཞལ་བསིལ་བསངས་གཏོར་ཞབས་བསིལ་བ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས། །དྭངས་ཤིང་ཐོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །
དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་དགྱེས་བསྐྱེད་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ཙ་མཱ་ནཾ། པྲོཀྵ་ནཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤཾ། དྷུ་པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀཾ གནྡྷཾ། ནཻ་ཝིདྱཾ། ཤཔྡཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་དང་ལྔའི། དང་པོ་ལའང་། ཆུ་བཞི། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་ལ་སོགས་དབུལ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་གཙང་ཞིང་ཡིད་གར་འོང་ལ་སོགས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་བཙུན་མོར་བཅས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པར་བགྱི། །རྣམ་ལྔ་འདོད་སྐོར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བས་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་ལ། ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་མཐར་སེ་གོལ་དང་བཅས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཡང་། །ལྷ་རྫས་དྲི་བཟང་དང་བཅས་ཞལ་བསིལ་འདི། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དྲི་ང་སེལ་བའི་ཕྱིར། །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །གཡས་ཁུ་
ཚུར་གྱི་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བས་མེ་ཏོག་བཟུང་སྟེ། མཐེའུ་ཆུང་ནས་བཀྲོལ་ཞིང་། ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་ཨཱ་ཙ་མཱ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེས་པའི་ཚ་གདུང་ཀུན་ཏུ་བཅིལ་གྱུར་ཀྱང་། །སྐྱེ་དགུའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་སླད་དུ། །རབ་ཏུ་ཚིམ་པ་སྐྱེད་པའི་བསངས་གཏོར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཉེས་པར་བྱ། །བསངས་གཏོར་བྱས་ཏེ། ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་པྲོཀྵ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དབང་པོའི་གཞུ་འདྲའི་སྐུ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་གནས་མིན་ཀྱང་། །ཀུན་རྟོག་བག་ཆགས་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཞབས་བསིལ་ཡོ་བྱད་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བགྱི། །གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་མེ་ཏོག་བཟུང་བ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཛུབ་མོ་ནས་རིམ་གྱིས་བཀྲོལ་ཏེ། ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་
ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བཟེད་ཞལ་དུ་དབུལ་ལོ།

嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿毗谢嘎塔萨玛耶室利耶吽。
如是宣说殊胜智慧甘露流，
灌顶诸天各自融入本尊，
余水世尊为不动佛，
金刚亥母为能现空行母，
四位为世尊宝生严饰头冠。
然后：以嗡堪达若嘿净化，以嗡娑巴瓦清净。
从空性中，从阿字生颅器，
内部从吽字生供水和，
净口水、香水、洗足水，
花、香、灯，
香膏、食物、音乐等，
清澈无碍遍及殊胜，
如解脱道般供养云，
令勇士瑜伽师欢喜。
嗡班扎阿岗阿吽。如是依次：阿札玛囊、巴若卡囊、巴典、普棚、度棚、阿洛康、根当、内维典、夏当阿吽。
以此加持供品后进行外内密真如四种供养：
首先，四种水及内外日用品、音乐等供养：
最为清净悦意等，
具足八支之供水，
世尊勇士主尊及佛母，
供养诸勇士瑜伽女。
以五种转绕欲望并以展开的金刚合掌手势引导供水：
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎阿岗巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
念毕后同时打响指。
极为清净无垢且，
加入天物香气之净口水，
为除众生烦恼臭气故，
请受用后赐殊胜成就恩。
右手握拳以拇指和食指持花，从小指开始松开：
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎阿札玛囊巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
罪业热恼尽除尽，
为息众生一切苦恼故，
以此能生极大满足香水，
常令坛城诸尊欢喜。
作香水洒净后：
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎巴若卡囊巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
幻网彩虹般之身，
非为微尘垢所染处，
为净分别习气垢染故，
以洗足供品恭敬供养。
以右手握拳的拇指和食指持花朝上，以游戏方式从食指开始依次松开：
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎巴典巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
如此奉献于手掌中。


 །འཇིག་རྟེན་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན། །ཆུ་དང་ཐང་སྐྱེས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མེ་ཏོག་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན། །སྤོས་ཀྱི་ཤིང་དང་ལྷ་ཡི་བདུག་པ་སོགས། །བདུག་སྤོས་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན། །རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའི། །སྣང་གསལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་
མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན། །སྦྱར་དང་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི། །དྲི་ཆབ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པའི། །ཞལ་ཟས་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན། །གླུ་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་དུ་མ་དང་སྦྱར་བའི། །རོལ་མོ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་ཤཔྡཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་
ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གིས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་པདྨར་བྱུང་། །མེ་ཏོག་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཅིང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་ནི། །ངེས་པར་སྲེག་པ་དེ་ནི་སྤོས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་འབར་བ་ཡང་དག་འོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལ་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སད་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུག་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་
དབུལ་བྱ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བཟའ་བའི་སྣོད་དུ་མཆོད་པར་བྱ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞུགས་པ་ལ་སོགས་རིམ་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མི་ཤིགས་སྒྲ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་ཤཔྡཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་ནི།

此世间或他世间，
水生陆生及意生，
一切花朵有多少，
供养吉祥赫鲁嘎及眷属。
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎普棚巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
此世间或他世间，
香木及诸天香等，
一切熏香有多少，
供养吉祥赫鲁嘎及眷属。
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎度棚巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
此世间或他世间，
宝石日月灯等，
一切明灯有多少，
供养吉祥赫鲁嘎及眷属。
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎阿洛康巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
此世间或他世间，
调和变化所产生，
一切香水有多少，
供养吉祥赫鲁嘎及眷属。
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎根迪巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
此世间或他世间，
饮食各种无量数，
一切食物有多少，
供养吉祥赫鲁嘎及眷属。
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎内维典巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
此世间或他世间，
歌声悦耳多种相配，
一切音乐有多少，
供养吉祥赫鲁嘎及眷属。
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎夏当巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
如是，
真实喜悦之花朵，
金刚日轮莲中生，
供养花朵之本性，
三金刚之胜誓言。
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎普棚巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
非为妄念众境界，
脐轮炽燃火焰中，
确实燃烧此即香，
献供心间金刚尊。
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎度棚巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
从吽字中真实生，
咒语光明极清晰，
燃烧灯光真实光，
献供心间金刚尊。
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎阿洛康巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
安住大乐之基础，
以及觉醒菩提心，
正是以此涂香物，
献供心间金刚尊。
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎根当巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
此处所有诸受用，
依靠一切诸根门，
彼等一切心金刚，
当作食器而供养。
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎内维典巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
金刚莲花真实合，
入等阶段次第生，
瑜伽士之不坏声，
献供心间金刚尊。
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎夏当巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
十六明妃之供养：


ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་ཤཔྡཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་པི་ཝཾ་བརྡུང་། །མཐའ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །པད་ཀོར་དང་གཡོན་ཁུ་ཚུར་བསྒྲེང་བ་པི་ཝང་འཛིན་པ་ལ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་
ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གླིང་བུ་འབུད། །མཐའ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །ལག་གཉིས་ཀྱིས་སོར་མོས་གླིང་བུ་བསྒྱུར་ཚུལ། ༀ་བཛྲ་ཝཾ་ཤེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྔ་ཆེན་བརྡུང་། །མཐའ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །ལག་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་ཁ་གྱེན་བསྟན་སྟེང་ནས་བརྡུང་ཚུལ། ༀ་བཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྫ་རྔ་བརྡུང་། །མཐའ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །ཐལ་མོ་གཉིས་རྔ་ཁ་འཕྲེད་བསྟན་བརྡུང་ཚུལ། ༀ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །དམར་སྐྱ་ཕྱག་གཉིས་བཞད་དང་བཅས། །མཐའ་གཉིས་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པར་རོལ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་ཁ་འགྲམ་དུ་བཞག་ལ། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །སྔོན་མོ་ཕྱག་
གཉིས་སྒེག་དང་བཅས། །མཐའ་གཉིས་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པར་རོལ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཀུར་བཞག་སྟེ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས། ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གླུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །སེར་མོ་ཏིང་ཏིང་ཤགས་དང་བཅས། །མཐའ་གཉིས་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པར་རོལ། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་མཐེབ་མཛུབ་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཏིང་ཏིང་ཤགས་བཀྲོལ་བ་ལྟར་བྱས་ལ། ༀ་བཛྲ་གཱི་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །ལྗང་གུ་ཕྱག་གཉིས་གར་དང་བཅས། །མཐའ་གཉིས་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པར་རོལ། །ཐལ་མོ་གཉིས་བསྐོར་ཞིང་གཡས་གཡོན་དུ་གར་བསྒྱུར་ལ། ༀ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མདོག་དཀར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ནི། །གཡས་ན་མེ་ཏོག་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མཆོག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མཉེས་མཛོད། །མེ་ཏོག་མའི་རྒྱས། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མདོག་མཐིང་རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་ནི། །གཡས་ན་
བདུག་སྤོས་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མཆོག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མཉེས་མཛོད། །བདུག་སྤོས་མའི་རྒྱས། ༀ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མདོག་དམར་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་ནི། །གཡས་ན་མར་མེ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མཆོག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མཉེས་མཛོད། །མར་མེའི་རྒྱས། ༀ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མདོག་ལྗང་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་ནི། །གཡས་ན་དྲི་ཆབ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མཆོག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མཉེས་མཛོད། །དྲི་ཆབ་རྒྱས། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་བསྣམས། །དཀར་མོ་གཡས་མཐའ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གཡོན་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་ཐལ་མོ་གྱེན་དུ་བསླང་བ་བཞག་ནས། ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཁར་གཞོང་བསྣམས། །དམར་མོ་གཡས་མཐའ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་
བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བ་ཞལ་ཟས་བསྟབ་པའི་ཚུལ་གྱིས། ༀ་ར་ས་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རེག་གི་རྡོ་རྗེ་ན་བཟའ་བསྣམས། །

嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼班扎夏当巴拉底查布扎美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽娑哈。
十六明妃之供养：
金刚天女敲琵琶，
两端金刚铃手持，
游戏天女身色蓝，
供养上师本尊空行母。
以莲花轮手势和左手握拳上举如持琵琶状，右手指拨动琴弦般：
嗡班扎维内吽吽啪。
金刚天女吹笛子，
两端金刚铃手持，
游戏天女身色黄，
供养上师本尊空行母。
双手指作转笛状：
嗡班扎旺谢吽吽啪。
金刚天女敲大鼓，
两端金刚铃手持，
游戏天女身色红，
供养上师本尊空行母。
双手持鼓面朝上从上敲打状：
嗡班扎姆日当给吽吽啪。
金刚天女敲陶鼓，
两端金刚铃手持，
游戏天女身色绿，
供养上师本尊空行母。
双掌持鼓面向侧方敲打状：
嗡班扎穆拉杰吽吽啪。
笑的金刚天女是，
红白二手带笑容，
两端颅骨小铃敲，
享受秘密最胜欢喜。
双金刚拳面向外置于颊边：
嗡班扎哈谢吽吽啪。
妙的金刚天女是，
蓝色二手带妙态，
两端颅骨小铃敲，
享受秘密最胜欢喜。
双金刚拳置于腰间作优雅姿态：
嗡班扎拉谢吽吽啪。
歌之金刚天女是，
黄色持铙钹与锡杖，
两端颅骨小铃敲，
享受秘密最胜欢喜。
双拳各以拇指与食指相连，如弹奏铙钹状：
嗡班扎吉提吽吽啪。
舞之金刚天女是，
绿色二手舞姿态，
两端颅骨小铃敲，
享受秘密最胜欢喜。
双掌旋转并向左右转动作舞蹈状：
嗡班扎尼底耶吽吽啪。
白色金刚花女是，
右持花朵小铃和，
左手持颅骨托杖，
请悦诸胜金刚界。
花女手印：
嗡班扎普培吽吽啪。
蓝色金刚香女是，
右持香炉小铃和，
左手持颅骨托杖，
请悦诸胜金刚界。
香女手印：
嗡班扎度培吽吽啪。
红色金刚灯女是，
右持灯光小铃和，
左手持颅骨托杖，
请悦诸胜金刚界。
灯女手印：
嗡班扎迪培吽吽啪。
绿色金刚香水女，
右持香水小铃和，
左手持颅骨托杖，
请悦诸胜金刚界。
香水女手印：
嗡班扎根迪吽吽啪。
色之金刚手持镜，
白色右端小铃和，
左手持颅骨托杖，
请受用后加持我。
左手握拳上置右掌向上举起：
嗡鲁巴班则吽吽啪。
味之金刚持食器，
红色右端小铃和，
左手持颅骨托杖，
请受用后加持我。
以金刚合掌张开如奉食状：
嗡**班则吽吽啪。
触之金刚持衣物，


 རེག་གི་རྡོ་རྗེ་ན་བཟའ་བསྣམས། །ལྗང་གུ་གཡས་མཐའ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གོས་བཟུང་འབུལ་ཞིང་། ༀ་སྤཪྴེ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་བསྣམས། །དཀར་མོ་གཡས་མཐའ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བསྡམས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་དང་མཐེའུ་ཆུང་སོ་སོར་རྩེ་སྤྲད་ལ། ༀ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད་པ་ནི། མཐའ་ཡས་ཞིང་ན་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། །མཆོག་དམན་བར་མའི་ཁྱད་པར་ཅི་སྣང་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བགྱི། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གཱི་ནི་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྒྲ་ཡི་དབྱེ་བ་ནི། །ཟིན་དང་མ་ཟིན་ལ་
སོགས་ཇི་སྙེད་པ། །གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་དག །སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བགྱི། །རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཞིང་། ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གཱི་ནི་ཤཔྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་དྲི་ཡི་རྣམ་པ་གང་། །ཡོངས་སུ་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་སྦྱར་བ་སོགས། །རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་དྲི་བརྙན་དང་ལྡན་པའི། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བགྱི། །དྲི་མའི་རྒྱས། ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གཱི་ནི་གནྡྷེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་དང་ཞིང་ཁམས་སུ། །རོ་ཡི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་སོགས། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟས་མཆོག་སྟེར་བྱེད་པ། །རོ་ཡི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བགྱི། །རོ་མའི་རྒྱས། ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གཱི་ནི་ར་ས་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ན་རེག་བྱའི་ཚོགས། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཉེར་སྤྱད་གཞི་རྣམས་ཀྱང་། །ཕུལ་
བྱུང་བདེ་བ་འཕོ་མེད་སྐྱེད་ནུས་པའི། །རེག་བྱའི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བགྱི། །གོས་ཟུང་དབུལ་ལ། ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གཱི་ནི་སྤཪྴེ་ཀ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནང་མཆོད་ནི། ལྷ་རྣམས་ལྗགས་ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དཀར། །སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར། །ༀ་ཨཱ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ད་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་རས་ཆེན་སྤོམ་བྲག་པ། །ཀརྨ་པ་དང་གཉན་རས་རང་བྱུང་བ། །གཡུང་སྟོན་པ་དང་འཛམ་གླིང་མཁའ་སྤྱོད་དབང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རཏྣ་བྷ་དྲ་དང་། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དཔལ་བཟང་། །རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་དང་། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་དང་། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
ཆོས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་དང་། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། །བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །པདྨ་དབང་མཆོག་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་ཞབས། །ཁྱབ་བདག་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ལཱ་མེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་རཱུ་པི་ཎི་ཡེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་མཆོད། བལྟ་དང་རྒོད་དང་ལག་འཛིན་དང་། །

触之金刚持衣物，
绿色右端小铃和，
左手持颅骨托杖，
请受用后加持我。
持衣献供：
嗡巴谢班则吽吽啪。
法界金刚持法源，
白色右端小铃和，
左手持颅骨托杖，
请受用后加持我。
以相连的拇指食指和小指各自相对：
嗡达尔玛达图班则吽吽啪。
以五欲妙供养：
无边刹土中色相种类，
上中下等差别所显现，
能生大乐之，
变化为色金刚而供养。
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼鲁巴嘎玛古那班扎布吉铁阿吽娑哈。
世间一切声音种类，
有执无执等多少，
显现为空性咒语游戏，
变化为声金刚而供养。
演奏乐器：
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼夏当嘎玛古那班扎布吉铁阿吽娑哈。
广大刹土中香气形相，
变化以及调触之金刚持衣物，
绿色右端小铃和，
左手持颅骨托杖，
请受用后加持我。
持衣物并献上：
嗡巴谢班则吽吽啪。
法界金刚持法源，
白色右端小铃和，
左手持颅骨托杖，
请受用后加持我。
以拇指食指相连，小指各自尖相对：
嗡达尔玛达图班则吽吽啪。
以五欲妙供养：
无边刹土色种类，
上中下等诸差别，
能生大乐之，
化为色金刚而供养。
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼鲁巴嘎玛固那班扎布则帝阿吽娑哈。
世间一切声种类，
已执未执等多少，
空性咒语游戏显现者，
化为声金刚而供养。
演奏乐器：
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼夏当嘎玛固那班扎布则帝阿吽娑哈。
广大刹土香种类，
变化以及调和等，
具足一切金刚香影像，
欲妙天女常时供养。
香女手印：
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼根迪嘎玛固那班扎布则帝阿吽娑哈。
无量处所与刹土中，
味之差别六种等，
能赐无漏三昧殊胜食，
化为味金刚而供养。
味女手印：
嗡室利札克拉桑巴尔瓦比拉约吉尼嘎玛固那班扎布则帝阿吽娑哈。
十方世界诸触对，
多种受用基础等，
能生殊胜无变大乐者，
化为触金刚而供养。
献上衣物对：
嗡室利札克拉桑巴**尔瓦比拉约吉尼巴谢嘎玛固那班扎布则帝阿吽娑哈。
内供：
诸尊舌为吽字白色三叉金刚，
以管引甘露而饮用。
嗡阿姆利塔娑达娑巴瓦阿特玛郭杭。嗡阿吽。
大持金刚铁洛巴罗巴，
玛尔巴密勒尊者岗波巴，
三时遍知惹钦朋札巴，
噶玛巴与年惹让炯巴，
雍顿巴与瞻洲空行自在，
如是善逝惹那巴札与，
见义足赴遍知蒋华善，
自生湖生佛陀年巴与，
不动金刚贡却央拉与，
自在金刚法自在与，
法界金刚智慧精华与，
智慧金刚法义成就与，
菩提金刚法源处与，
降魔金刚法成海洋与，
莲花日作胜乘金刚与，
智慧无边遍空金刚与，
莲花自在遍智光尊足，
主尊自生觉性金刚等，
尊者上师口中嗡阿吽。
嗡室利班扎嘿嘿如如堪吽吽啪达基尼扎拉三巴让嗡阿吽。
嗡班扎拜若札尼耶嗡阿吽。
嗡达基尼嗡阿吽。
嗡拉美嗡阿吽。
嗡堪达若嘿嗡阿吽。
嗡如毗尼耶嗡阿吽。
嗡玛哈嘎拉雅嗡阿吽。
嗡玛哈嘎里嗡阿吽。
如是供养上师本尊护法：
观视与狂笑及手持，


 བལྟ་དང་རྒོད་དང་ལག་འཛིན་དང་། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྲོད་སོགས་མཆོད་པས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་འགྱུར་བ་དང་། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འཁྱུད་ཚུལ་བྱ། རང་བཞིན་མེད་
པའི་གནས་གོམས་པས། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བྱེད་པའོ། །བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་རྟགས་སུ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཅུང་ཟད་སྔོ་བའི་མདངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ། །རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བདུད་རྩིའི་རོ་ཡིས་ངེས་གང་ཚུལ་བསྟན་པ། །མཆོག་ལ་ཕན་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །གཉིས་མེད་རོལ་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པའི་ཚུལ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྟོག་རྩད་ནས་འཇོམས། །ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་དངོས་པོ་འཛིན་པ་སྤོང་། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་འཁྱུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་གྲོལ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བཅིངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཆོས་ཉིད་ཐུགས་ཆུད་རྡོ་རྗེའི་
ཐག་པས་བརྒྱུས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨའི་གདན། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་སྨིན་བྱེད་ཉི་སྟེང་དུ། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན། །མ་རུང་ཚར་གཅོད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྒྲིབ་གཉིས་སྲེག་མཛད་མེ་དཔུང་ནང་ན་བཞུགས། །ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་ནོར་བུ་གཙུག་ན་འཛིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གསལ་བ། །མི་བསྐྱོད་དབུ་རྒྱན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤང་བྱ་སྤོང་དང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །སྟག་གི་པགས་པ་མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་འཇོམས་ཕྱིར་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཐུགས་རྗེ་འཛུམ་བཅས་ཁྲོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞི་
རྒྱས་དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་བཞི་དང་། །ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རྣམས། །དགའ་དང་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ། །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི། །བུམ་པ་བཞི་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྣོད། །མཚམས་སུ་མཆོད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡི། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་འདོད་ན། ༀ་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མཐའ་ཡི་མེ་ལྟ་བུ། །རལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་སྟེ། །མཆེ་གཙིགས་དྲག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞལ། །ཕྱག་ནི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་འབར་བ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་འཕྱར་མདུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་འཆང་བར་མཛད། །དུ་བ་མུན་ཆེན་མདོག་མཚུངས་སྐུ་ལ་འདུད། །ༀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་
མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་མཛད་ཀུན་ཏུ་འབེབས་མ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་གདན་མ་མི་ཕམ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དབང་མཛད་གཡོ་བའི་སྤྱན། །དུག་ཀྱང་སྐེམ་པར་མཛད་མ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཁྲོ་མོ་གཙིགས་བྱེད་མོ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ལས་རྒྱལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་རྨུགས་པར་བྱེད་ཅིང་རེངས་དང་རྨོངས་པར་མཛད་པ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །

观视与狂笑及手持，
拥抱与两相交合等供养，
将获得灌顶以及，
愿了解一切续部之义。
嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿努拉嘎那班扎娑巴瓦阿特玛郭杭。
作拥抱姿态。
通过修习无自性处，
修行本尊之心要，
此即为大供养，
是证悟一切佛陀。
赞颂：
法身无变化标志，
身色深黑微蓝光，
菩提心与空性不二，
远离常断来去而顶礼。
俱生大乐之身相，
甘露味充满示现，
利益殊胜金刚亥母，
与不二游戏而顶礼。
一面二臂三目张开状，
右手金刚彻底摧毁分别，
左手铃铛舍离执实，
拥抱显空不二而顶礼赞。
解脱世间行发髻上束，
五智圆满骷髅串庄严，
通达法性金刚索穿绕，
对境有情不二向汝敬。
不染轮回过莲座上，
成熟菩提幼芽日轮上，
两足伸屈踩压怖畏死标，
除灭顽强众生而顶礼赞。
焚烧二障火聚中安住，
除烦恼热饰以半月，
为以四种事业利众故，
持标各种金刚而顶礼赞。
如意满愿宝珠顶上持，
六度圆满故具六印，
显为相好庄严之身，
具不动佛顶饰而顶礼。
为断所断调伏所化故，
虎皮人头串作庄严，
为摧四魔露出白利齿，
具悲微笑忿怒而顶礼赞。
息增怀诛四种事业及，
身受心法四种念住，
喜乐胜喜离喜俱生喜，
向心要瑜伽四母顶礼。
常等如是四位如来，
四宝瓶盛满甘露器，
方隅以供养形住立，
方便智慧无二而顶礼。
如是，若欲以八句赞颂：
嗡顶礼世尊勇士主，
如同大劫末火焰，
发鬘束成顶髻冠，
露齿凶猛可怖面，
手中放射千光芒，
持斧索矛与托杖，
虎皮裙衣作装束，
烟尘大黑同色身敬礼。
嗡顶礼世尊金刚亥母，
圣母三界之母他不胜明自在大，
恐怖一切诸鬼怪摧伏金刚大尊身，
金刚座母不败他不能胜威有动目，
能干毒汁可怖忿怒众齿露。
令怖令杀使开显并战胜他众，
遍胜令迷使僵硬以及令愚痴，
礼敬金刚亥母大瑜伽欲自在尊。
如是等也。


བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། །ཡབ་ཞལ་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས། །བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ནོར་བུ་ནས་སོང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་དང་འོད་
སེར་ལས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་དམར་ལས་ལོངས་སྤྱོད་བསྡུས། །མཐིང་གས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའོ། །ཞེས་སྒོམ་བཞིན་པས། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ཎི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། འཁོར་གྱི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བར་བྱའོ།

念诵修法：
主尊心间五色金刚中央，
种子吽字放射白光，
经父尊口入母尊口身形，
传递而下经过佛母密处，
从金刚宝珠处出回归心间吽，
白光息灭病魔障碍黄，
光增长寿祥财红光摄，
受用蓝光摧灭一切害者。
如是观想同时：
嗡室利班扎嘿嘿如如堪吽吽啪（藏文：ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Śrī Vajra He He Ru Ru Kaṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ श्री वज्र हे हे रु रु कं हूं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర హే హే రు రు కం హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 吉祥 金刚 嘿嘿 如如 堪 吽 吽 啪，汉语拟音：嗡 室利 班扎 嘿嘿 如如 堪 吽 吽 啪）
达基尼扎拉三巴让娑哈（藏文：ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Ḍākinī Jāla Saṃbaraṃ Svāhā，梵文天城体：डाकिनी जाल संबरं स्वाहा，梵文泰卢固体：డాకిని జాల సంబరం స్వాహా，汉语字面意义：空行母 网 胜乐 娑哈，汉语拟音：达基尼 扎拉 三巴让 娑哈）
嗡舍哈哈吽吽啪（藏文：ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ ह्रीः ह ह हूं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం హ్రీః హ హ హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 舍 哈 哈 吽 吽 啪，汉语拟音：嗡 舍 哈 哈 吽 吽 啪）
嗡班扎拜若札尼耶吽吽啪（藏文：ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Vajra Vairocani ye Hūṃ Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनीये हूं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వైరోచనీయే హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 金刚 毗卢遮那 耶 吽 吽 啪，汉语拟音：嗡 班扎 拜若札尼 耶 吽 吽 啪）
嗡萨尔瓦布达达基尼耶班扎瓦尔那尼耶吽吽啪（藏文：ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Sarva Buddha Ḍākinī ye Vajra Varṇani ye Hūṃ Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीये वज्र वर्णनीये हूं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ బుద్ధ డాకినీయే వజ్ర వర్ణనీయే హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 一切 佛 空行母 耶 金刚 色 尼 耶 吽 吽 啪，汉语拟音：嗡 萨尔瓦 布达 达基尼 耶 班扎 瓦尔那尼 耶 吽 吽 啪）
嗡达基尼耶吽吽啪（藏文：ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Ḍākinī ye Hūṃ Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ डाकिनीये हूं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం డాకినీయే హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 空行母 耶 吽 吽 啪，汉语拟音：嗡 达基尼 耶 吽 吽 啪）
嗡拉美吽吽啪（藏文：ༀ་ལཱ་མེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Lāme Hūṃ Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ लामे हूं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం లామే హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 拉美 吽 吽 啪，汉语拟音：嗡 拉美 吽 吽 啪）
嗡堪达若嘿吽吽啪（藏文：ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Khaṇḍa Rohe Hūṃ Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ खण्ड रोहे हूं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం ఖణ్డ రోహే హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 堪达 若嘿 吽 吽 啪，汉语拟音：嗡 堪达 若嘿 吽 吽 啪）
嗡如毗尼耶吽吽啪（藏文：ༀ་རཱུ་པི་ཎི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Rūpiṇi ye Hūṃ Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ रूपिणीये हूं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం రూపిణీయే హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 具色 耶 吽 吽 啪，汉语拟音：嗡 如毗尼 耶 吽 吽 啪）
应诵主尊心咒一百零八遍，眷属咒语随力念诵。


 །བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་ཉེ་རེག་བྱས་ཏེ་ནང་དུ་འོང་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྲུང་དུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམས། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ། །དེར་གནས་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ནི། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་
ཆེའི་དབུས་ཕྱོགས་བཞིར། །ཧཱུྃ་ༀ་ཁྃ་ཨྃ་ཏྲཱྃ་དང་ནི། །བཱྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཡིག་ལས། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར། །གྱུར་པ་རང་རང་ས་བོན་མཚན། །རླུང་བསྐྱོད་མེ་སྦར་བསྐོལ་བ་ལས། །ས་བོན་དང་བཅས་རྫས་རྣམས་ཞུ། །འཆར་ཁའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་འབར། །དེ་ཡི་རླངས་པ་ལས་གྲུབ་པའི། །དངུལ་ཆུའི་མདོག་མཚུངས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །འོག་ཏུ་ཁ་ལྟ་དེ་ཡང་ཞུ། །བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་སྟེང་། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བརྩེགས་པའི་ༀ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྤྲོས་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་བྱས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནས། །ཡིག་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཡིག་གསུམ་ཡང་། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨིནྡྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ན་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ དེ་བཞིན་དུ། ཡ་མ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༴ བ་རུ་ཎ་ས་པ་རི༴ ཀུ་བེ་ར༴ མ་ཧཱ་བྷུ་ཏ༴ ཨཱགྣི༴ རཱཀྵ་ས༴ བཱ་ཡུ་དེ་ཝ་ཏ༴ ཙནྡྲ༴ སཱུརྱ༴ བྲཧྨ༴ ཨ་དེ་ཝ༴ བེ་མ་ཙི་ཏྲི༴ པྲི་ཐི་ཝི་དེ་ཝ་ཏཱ་ས་པ་
རི་ཝཱ་རཱ་ན་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པ་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲྀཔྟཿསརྦ་དེ་ཝ་ཏཱཿསཱ་དྷ་ཀ་སྱ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ། པཱུཥྚིཾ་ཀུ་རུ། སརྦ་ཀཪྻན་ཏུ་སིདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་སུ་ཁཻཿ ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། ༀ་ད་ཤ་དི གློ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱེ། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙོནྨ་ད་བ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡཿ ཨི་མཾ་བ་ལིང་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་བ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦཱ་ཀཱ་ར་ཏ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁཾ་བེ་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ཧཱ་ཡི་ཀཾ་བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །སྨྱོ་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །
མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་གཤེགས་པར་གྱུར། །ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས། ཙོག་པུར་འདུག་པའི་
ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ནང་དུ་སོན་པར་བྱ་ཞིང་། གཡོན་པས་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུའི་སྣོད་བཟུང་། གཡས་པའི་ཐལ་མོ་བཀན་པའི་གུང་མོ་དང་། མིང་མེད་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་ཆུ་ལ་རེག་ནས། མི་སྨྲ་བར་མཆུ་ལ་མང་དུ་བྱབ་ཅིང་།

十一、献送外供护法食子并做净触仪轨后入坛场与祈祷：
修行助伴入坛场守护，上师及其他人前往外面，安置世间护法的食子、两种水与日用供品。
以嗡堪达若嘿（藏文：ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ，梵文拟音：Oṃ Khaṇḍa Rohe，梵文天城体：ॐ खण्ड रोहे，梵文泰卢固体：ఓం ఖండ రోహే，汉语字面意义：嗡 堪达 若嘿，汉语拟音：嗡 堪达 若嘿）净化。
以嗡娑巴瓦（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文拟音：Oṃ Svabhāva，梵文天城体：ॐ स्वभाव，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ，汉语字面意义：嗡 自性，汉语拟音：嗡 娑巴瓦）清净。
从空性中，从咏字生风，
从冉字生火坛城上，
从嗡阿吽生三脚架，
其上阿字生颅器，
宽广而大中央四方，
吽嗡康昂占以及，
邦朗芒邦当字生，
五钩与五盏灯，
变为各自种子标记。
风动火燃煮沸后，
诸物融化连同种子，
如晨曦颜色般燃烧。
从其气蒸所成就，
如水银色相的托杖，
向下望其亦融化，
与精华不分混合上，
阿利卡利变化后，
从叠起的嗡阿吽，
化现坛城尊并做，
众生利益入平等，
融入三字而三字，
成为一味誓言甘露。
如是加持后：
因陀罗及眷属请降临（藏文：ཨིནྡྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ན་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ，梵文拟音：Indra Sa Parivārān Ākarṣaya Jaḥ，梵文天城体：इन्द्र स परिवारान् आकर्षय जः，梵文泰卢固体：ఇంద్ర స పరివారాన్ ఆకర్షయ జః，汉语字面意义：因陀罗 与 眷属 请降临 降，汉语拟音：因陀罗 萨 巴利瓦让 阿嘎尔沙雅 扎）
如是依次：
阎摩及眷属等
婆楼那及眷属等
俱比罗等
大部多等
阿格尼等
罗刹等
风神等
月神等
日神等
梵天等
阿天等
吠摩质怛利等
地神及眷属请降临。
扎吽班吙（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ，梵文天城体：जः हूं बं होः，梵文泰卢固体：జః హూం బం హోః，汉语字面意义：降 吽 班 吙，汉语拟音：扎 吽 班 吙）
愿诸天满足修行者安乐，愿增长，愿一切事业成就吉祥快乐。
如是迎请并祈愿所欲事：
嗡十方世界护持者及眷属受此供水娑哈（藏文：ༀ་ད་ཤ་དི གློ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Daśa Diglo Kapāla Sa Parivāra Arghaṃ Pratīccha Svāhā，梵文天城体：ॐ दश दिग्लो कपाल स परिवार अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం దశ దిగ్లో కపాల స పరివార అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，汉语字面意义：嗡 十 方 世界 护持者 与 眷属 供水 接受 娑哈，汉语拟音：嗡 达沙 迪 格洛卡 巴拉 萨 巴利瓦拉 阿岗 巴拉提查 娑哈）
如是依次：
足水、花、香、灯、涂香、食物、声音请受用娑哈。
如是供养：
嗡吃吃吃啊吃啊一切夜叉罗刹部多饿鬼毗舍遮狂乱健忘空行母等（藏文：ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙོནྨ་ད་བ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡཿ，梵文拟音：Oṃ Kha Kha Khāhi Khāhi Sarva Yakṣa Rakṣasa Bhūta Preta Piśāconmada Vasmāra Ḍāka Ḍākinyādayaḥ，梵文天城体：ॐ ख ख खाहि खाहि सर्व यक्ष रक्षस भूत प्रेत पिशाचोन्मद वस्मार डाक डाकिन्यादयः，梵文泰卢固体：ఓం ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి సర్వ యక్ష రక్షస భూత ప్రేత పిశాచోన్మద వస్మార డాక డాకిన్యాదయః，汉语字面意义：嗡 吃 吃 吃啊 吃啊 一切 夜叉 罗刹 部多 饿鬼 毗舍遮 狂乱 健忘 空行 空行母 等，汉语拟音：嗡 卡 卡 卡嘻 卡嘻 萨尔瓦 雅克沙 拉克沙萨 部塔 布瑞塔 毗沙措玛达 瓦萨马拉 达卡 达基尼亚达亚）
请受此食子，请守誓，请赐我一切成就，如是，如所欲，请享用，请饮用，请嗅闻，请勿违越，请于我一切事业中作为增上安乐清净之助伴吽吽啪娑哈。
如是三遍献食子后：
天龙药叉罗刹及，
部多饿鬼食肉众，
令狂令忘空行女，
玛莫众等无余尽，
请降临于此垂念我，
受用供施此食子，
于我瑜伽众眷属，
无病长寿与权势，
吉祥声誉善缘起，
获得一切广受用，
息增等等，
事业悉地请赐予，
誓言持者请护我，
一切成就相助我，
非时死亡诸疾病，
魔众障碍悉除灭，
恶梦恶相及，
恶行恶为皆除去，
世间安乐年丰收，
谷物增长法增长，
吉祥圆满具足及，
心中所愿悉成就。
如是托付事业：
嗡班扎嘿鲁卡萨特瓦萨玛雅等萨特瓦阿吽啪。
以百字明补足多漏。
世间诸尊返回自处。
如是送回后，蹲踞姿势双手伸入膝内，左手持有混合香水的器皿，右手掌心向下略弯曲无名指和小指触水，不出声地多次浸润嘴唇。


 མི་སྨྲ་བར་མཆུ་ལ་མང་དུ་བྱབ་ཅིང་། རྣ་བའི་བུ་ུག་གཉིས་དང་། མིག་གཉིས་དང་། སྣའི་བུ་ག་དག་དང་། ལག་པ་དང་། ལྟོ་བ་དང་། མགོ་བོར་ལན་གསུམ་དུ་ཉེ་རེག་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ནང་དུ་འོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དཀྲོལ་བཞིན་པས། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་ཞིང་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་གནས་པ་ལ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་དང་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཀན་པ་ལས་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་པ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་བཞག་པ་སོ་སོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོ་ཕྱེ་བར་བསམ་ལ། ༀ་བཛྲོད་གྷཱ་ཊ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་ཚར་བཞི་བརྗོད་ཅིང་། ལྷོ་ནས་བྱང་། བྱང་ནས་ལྷོ། ཤར་ནས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་གནས་བཞིན་པས། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཏེ། ༀ་པ་ར་མ་སུ་ཁཱ་ཤ་ཡ་སུ་ལ་ལི་ཏ་བི་ལཱ་ས་ན་མ་ཏི་ན་མ་ཏེ་ན་མཱ་མི་བྷ་ག་བནྟཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱིཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མཱཉྫ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ཞིང་། སླར་ཡང་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པས། རང་
གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ལ། དེ་རིང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ལུས་པ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །བཅུ་གཉིས་པ་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་སོགས་བྱ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་སོགས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འཁོད་པ་ལ། བུ་ཁྱོད་ཅི་ཡིན་དངོས་པོ་ཅི་ལ་དགའ། །ཞེས་དྲིས་ལ། སློབ་མས། སྐལ་བཟང་བདག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཞེས་ལན་བཏབ། ༀ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ། གིས་གདོང་གཡོགས་དམར་སེར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། གིས་མེ་ཏོག་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་
དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་བ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ། །དེ་དག་བདག་གིས་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །སྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་བསྐྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ལྟར། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་མྱུར་དུ་སངས་
རྒྱས་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བགྱིད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་སྒྲོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྔ་རྣམ་དག་བྱ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་སྙིང་གར་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ངོ་བོ་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས། །དོན་དམ་བྱང་སེམས་ངོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དཀར། །རྩེ་ལྔ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་སྙིང་གར་རེག་བཞིན་པས། ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ༀ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡསྟྭཾ་ཧོཿ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། གིས་བརྟན་པར་བྱའོ།

不出声地多次浸润嘴唇，对两耳孔、两眼、鼻孔、手、腹部、头部各做三次净触。上师踏后跟入内，持金刚铃并摇铃时，念诵嗡松巴尼松巴等，实地或意观绕坛场，站在西门处，右腿伸展姿势，两手握拳向下，交叉伸出食指，分别观想并思维开门：
嗡班卓德嘎扎萨玛雅巴拉维沙雅吽（藏文：ༀ་བཛྲོད་གྷཱ་ཊ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文拟音：Oṃ Vajrodghāṭa Samaya Praveśaya Hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्रोद्घाट समय प्रवेशय हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్రోద్ఘాట సమయ ప్రవేశయ హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 开门 誓言 请进入 吽，汉语拟音：嗡 班卓德嘎扎 萨玛雅 巴拉维沙雅 吽）
如是念诵四遍，从南至北，从北至南，从东至西开门后，仍然站立持花鬘：
嗡巴拉玛苏卡夏雅苏拉利塔比拉萨那玛提那玛铁那玛米巴嘎万担扎吽班吙希希希希嘻巴拉提查库苏芒扎利那塔吙（藏文：ༀ་པ་ར་མ་སུ་ཁཱ་ཤ་ཡ་སུ་ལ་ལི་ཏ་བི་ལཱ་ས་ན་མ་ཏི་ན་མ་ཏེ་ན་མཱ་མི་བྷ་ག་བནྟཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱིཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་སུ་མཱཉྫ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿ，梵文拟音：Oṃ Paramasukhaśaya Sulalita Vilāsanamati Namate Namāmi Bhagavantaṃ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Hi Hi Hi Hi Hīḥ Pratīccha Kusumāñjali Nātha Hoḥ，梵文天城体：ॐ परमसुखाशय सुललित विलासनमति नमते नमामि भगवन्तं जः हूं बं होः हि हि हि हि हीः प्रतीच्छ कुसुमाञ्जलि नाथ होः，梵文泰卢固体：ఓం పరమసుఖాశయ సులలిత విలాసనమతి నమతే నమామి భగవంతం జః హూం బం హోః హి హి హి హి హీః ప్రతీచ్ఛ కుసుమాఞ్జలి నాథ హోః，汉语字面意义：嗡 最胜安乐处 善美游戏心 礼敬 顶礼 世尊 降 吽 班 吙 希希希希嘻 请接受 花供 主尊 吙，汉语拟音：嗡 巴拉玛 苏卡 夏雅 苏拉利塔 比拉萨 那玛提 那玛铁 那玛米 巴嘎万担 扎 吽 班 吙 希希希希嘻 巴拉提查 库苏芒扎利 那塔 吙）
如是投入坛城中，并再次以花鬘作灌顶观想，系于自己头顶后顶礼：
"今日愿赐予众生殊胜成就，请赐无余之恩德。"
如是祈愿。
十二、自入或为他人灌顶：
以事业瓶水：
"如同刚刚诞生时，
诸天为其做沐浴。"
以香水涂地并散花，以须弥山四洲等献曼达罗后安住，问道：
"孩子你是何人，喜欢何事物？"
弟子答：
"善缘者我喜欢大乐。"
嗡查库班达瓦拉玛那雅吽（藏文：ༀ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文拟音：Oṃ Cakṣurbandha Varamānāya Hūṃ，梵文天城体：ॐ चक्षुर्बन्ध वरमानाय हूं，梵文泰卢固体：ఓం చక్షుర్బన్ధ వరమానాయ హూం，汉语字面意义：嗡 眼 缚 最胜 意 吽，汉语拟音：嗡 查库尔班达 瓦拉玛那雅 吽）
以此系上红黄色面罩。
阿康比拉吽（藏文：ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ，梵文拟音：Ā Khaṃ Vīra Hūṃ，梵文天城体：आ खं वीर हूं，梵文泰卢固体：ఆ ఖం వీర హూం，汉语字面意义：阿 康 勇士 吽，汉语拟音：阿 康 比拉 吽）
以此持花于手中：
"大乐尊您是我导师，
上师尊请垂念我，
示现大菩提之法，
大怙主我皈依您，
请赐我彼等誓言，
请赐我菩提之心，
佛法僧三宝，
亦请赐我三皈依，
于大解脱之圣城，
怙主我愿入其中。"
如是让其三次重复后：
"我所造作诸恶业，
及令作与随喜者，
于诸佛陀前皈依，
我皆忏悔此等罪。
佛菩萨及，
独觉阿罗汉众生，
修行持咒诸福德，
我皆随喜彼等善。
发心成正觉，
转妙法轮及，
胜菩萨众之最上，
我皆皈依于彼等。
如诸佛陀之出现，
具缘菩萨之，
菩提发心亦如是，
我今如是而发心。
以我此等诸善业，
愿于此世速成佛，
为利众生宣说法，
解脱众生多痛苦。"
如是以三次作五清净。
自身明观为赫鲁嘎心间，
世俗菩提心本体月轮中，
胜义菩提心本体白金刚，
五尖发光燃耀为标记。
右手持金刚与花触心间：
嗡萨尔瓦约嘎吉塔乌特巴达雅米（藏文：ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི，梵文拟音：Oṃ Sarva Yoga Citta Utpādayāmi，梵文天城体：ॐ सर्व योग चित्त उत्पादयामि，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ యోగ చిత్త ఉత్పాదయామి，汉语字面意义：嗡 一切 瑜伽 心 我生起，汉语拟音：嗡 萨尔瓦 约嘎 吉塔 乌特巴达雅米）
如是发心，以：
嗡苏拉铁萨玛雅斯当吙悉地班扎雅塔苏康（藏文：ༀ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡསྟྭཾ་ཧོཿ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ，梵文拟音：Oṃ Surate Samayastvaṃ Hoḥ Siddhi Vajra Yathā Sukhaṃ，梵文天城体：ॐ सुरते समयस्त्वं होः सिद्धि वज्र यथा सुखं，梵文泰卢固体：ఓం సురతే సమయస్త్వం హోః సిద్ధి వజ్ర యథా సుఖం，汉语字面意义：嗡 欢喜 誓言 你 吙 成就 金刚 如 乐，汉语拟音：嗡 苏拉铁 萨玛雅斯当 吙 悉地 班扎 雅塔 苏康）
如是令其坚固。


 །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །དུས་ནི་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་
བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་སློབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་
དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། །གནས་གསུམ་དུ་སྲིན་ལག་གི་རྩེ་མོས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། །སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུཾ་སྔོན་ལས་འོད་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་ཡི་གེ་སོ་སོར་ཐིམ། །གསང་བར་གདམས་པ་ནི། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། །སྨྲ་བར་མི་བྱ་མ་
དད་པ་ལའང་མིན། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། ཧཱུཾ་ཛཿཧཱུཾ། གིས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །ༀ་ན་མསྟེ་ཧཱུཾ། ན་མཱ་མི་ཧཱུཾ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་སྔགས་ཚར་བཞི་བཅས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཙོ་བོ་ལྷ་མོར་བཅས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཀུན་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས། སྒོ་ཁྱམས་སུ་གནས་པ་ལ། ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། དེང་ཁྱོད་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱི་ངས་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས། །གང་གི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །ཐོབ་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི། །དགོས་
པས་དེ་ལྟའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའི། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་མདུན་ཉིད་དུ། །བརྗོད་མི་བྱ་སྟེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏ་རེ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མཐེ་བོང་མིང་མེད་སྦྱར་བས་སྦྱིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །

诸佛及佛子，
勇士瑜伽母众等，
祈请垂念于我。
我持明者，
从今时起，
直至菩提心要，
如三世怙主，
决定趣向菩提，
无上殊胜，
菩提心我当发起。
佛之瑜伽律仪中，
戒律之学处，
摄集诸善法，
饶益有情戒三种，
我当坚固受持之。
佛法与僧伽，
无上三宝尊，
从今起当受持，
永不舍弃之。
金刚胜种姓，
金刚铃印契，
我当如实持，
上师亦当持。
珍宝胜种姓，
悦意之誓言，
每日六时中，
恒施四种施。
大菩提所生，
清净莲种姓，
外内密三乘，
殊胜法当持。
事业胜种姓，
具足一切戒，
我当如实持，
供养事尽力行。
无上菩提心，
殊胜我发起，
为利诸有情，
我持一切戒。
未度者令度，
未解脱我解脱，
未得气者与气，
安立众生涅槃中。
如是三遍受戒。于三处以小指尖做香点：
头顶月轮上白色嗡（藏文：ༀ，梵文拟音：Oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）
喉间莲花中央红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：Āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）
心间日上蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文拟音：Hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
放光召集十方诸佛身语意，
加持融入各自种子字。
密传教诫：
"今汝以诸如来加持力，
此乃一切如来之秘密，
汝勿对未入坛城者，
宣说也不对不信者。"
事业金刚以吽扎吽（藏文：ཧཱུཾ་ཛཿཧཱུཾ，梵文拟音：Hūṃ Jaḥ Hūṃ，梵文天城体：हूं जः हूं，梵文泰卢固体：హూం జః హూం，汉语字面意义：吽 降 吽，汉语拟音：吽 扎 吽）引入帷幕内。
嗡那玛斯铁吽，那玛米吽，那摩那玛吽娑哈（藏文：ༀ་ན་མསྟེ་ཧཱུཾ། ན་མཱ་མི་ཧཱུཾ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Namaste Hūṃ Namāmi Hūṃ Namo Namaḥ Hūṃ Svāhā，梵文天城体：ॐ नमस्ते हूं नमामि हूं नमो नमः हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం నమస్తే హూం నమామి హూం నమో నమః హూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡 顶礼 吽 敬礼 吽 顶礼顶礼 吽 娑哈，汉语拟音：嗡 那玛斯铁 吽 那玛米 吽 那摩 那玛 吽 娑哈）
如是四遍咒语并顶礼：
"诸佛本性身，
上师我皈依。
主尊与天母，
瑜伽密咒空行，
三轮体性者，
一切我皈依。"
如是三遍皈依后：
"一切如来处，
吉祥赫鲁嘎胜城，
于此心要坛城中，
我当引导弟子入。"
如是祈请后，从坛城东门入，站在门廊处，右手持金刚置于头顶：
"今汝已入勇士瑜伽母，
种姓我将赐汝智慧，
任何善逝诸成就亦，
能得何况其他成就，
是故当生如是智慧，
汝未见坛城前不可，
宣说以免毁誓言。"
将金刚置于心间：
"吉祥赫鲁嘎今汝，
真实入于心中，
若泄露此法，
立即心裂而去。"
以拇指和无名指结合给予颅器甘露：
"此乃汝之地狱水，
破誓将会焚烧汝。"


 །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་འགྲུབ། །ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿཋཿཋཿ ཞེས་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ། །ཀ་ང་ཡིན་གྱི་ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །བསྒོ་བ་གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་ཏེ། །ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་གལ་ཏེ་ན། །མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་དམྱལ་ཏ་རེ། །ཞེས་དམ་ལ་བཞག་ནས། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་བདག་བྱིན་རློབས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་ཕོབ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་
ཀ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ། །གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ལས་མེ་འབར་བས། །སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་དང་མགྲིན་པའི་ༀ་བསྲེགས་པས། །སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། །ལུས་ཀུན་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱེས་པར་གྱུར། །ཅེས་དང་། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ་ཧྲཱིཿབཾ། ཞེས་པའམ། ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིདྨ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷཱི་མ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། གུ་གུལ་ལ་སོགས་པའི་དུད་པས་བདུག །ཕེབས་པར་གྱུར་ནས། མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཀོད་དེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས། ཁ་དོག་བརྟགས་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་ཕུལ་བས་ལྷག་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །ༀ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་བ་ཧཱ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ གདོང་གཡོག་བསལ་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་གྱུར། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ནི། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་
སོགས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་དབང་གི་རྫས། །བུམ་ཆུ་དང་བཅས་པད་ཉིར་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཚན་ཡོངས་གྱུར་མི་བསྐྱོད་པ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་བཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་གྱུར། །མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་ཞུ་གྱུར་བས། །བུམ་པའི་ཆུ་གྱུར་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི། །འོད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་མཁར་བཞུགས་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བདུད་
རྩི་ཡིས། །གང་བ་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །བགེགས་བསྐྲད་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་མཛད་དེ། །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་བཞིན་དབང་བསྐུར་རོ།

破誓将会焚烧汝，
若守誓则成就，
金刚甘露水成就。
嗡班扎乌达卡塔塔塔（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿཋཿཋཿ，梵文拟音：Oṃ Vajra Udaka Ṭhaḥ Ṭhaḥ Ṭhaḥ，梵文天城体：ॐ वज्र उदक ठः ठः ठः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ఉదక ఠః ఠః ఠః，汉语字面意义：嗡 金刚 水 塔 塔 塔，汉语拟音：嗡 班扎 乌达卡 塔 塔 塔）
从今起你的吉祥赫鲁，
卡是我所有我命令，
你做什么都必须遵从，
切莫轻视于我若然，
未除不安遭死堕地狱。
如是置于誓言后：
"勇士瑜伽母众我加持，
赫鲁卡智慧降于我。"
如是三次念诵。
"自身为胜赫鲁卡父母，
明观脐间昂字燃烧火，
燃烧心间吽与喉间嗡，
顶端杭字流出甘露水，
全身无漏大乐生起。"
如是，
嗡舍哈哈吽吽啪（藏文：ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Hrīḥ Ha Ha Huṃ Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ ह्रीः ह ह हुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం హ్రీః హ హ హుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 舍 哈 哈 吽 吽 啪，汉语拟音：嗡 舍 哈 哈 吽 吽 啪）
最后：
加那阿维沙雅阿阿阿舍邦（藏文：ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ་ཧྲཱིཿབཾ，梵文拟音：Jñāna Āveśaya A A A Hrīḥ Baṃ，梵文天城体：ज्ञान आवेशय अ अ अ ह्रीः बं，梵文泰卢固体：జ్ఞాన ఆవేశయ అ అ అ హ్రీః బం，汉语字面意义：智慧 进入 阿 阿 阿 舍 邦，汉语拟音：加那 阿维沙雅 阿 阿 阿 舍 邦）
或者：
底沙玛哈克若达阿维沙雅吽（藏文：ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文拟音：Tiṣṭha Mahā Krodha Aveśaya Hūṃ，梵文天城体：तिष्ठ महा क्रोध अवेशय हूं，梵文泰卢固体：తిష్ఠ మహా క్రోధ అవేశయ హూం，汉语字面意义：住 大 忿怒 进入 吽，汉语拟音：底沙 玛哈 克若达 阿维沙雅 吽）
室利赫鲁卡雅比德玛赫比迪亚拉扎雅迪玛赫娑哈（藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིདྨ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷཱི་མ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Śrī Herukāya Vidmahe Vidyā Rājaya Dhīmahi Svāhā，梵文天城体：श्री हेरुकाय विद्महे विद्या राजय धीमहि स्वाहा，梵文泰卢固体：శ్రీ హేరుకాయ విద్మహే విద్యా రాజయ ధీమహి స్వాహా，汉语字面意义：吉祥 赫鲁卡 我们知道 明 王 我们思维 娑哈，汉语拟音：室利 赫鲁卡雅 比德玛赫 比迪亚 拉扎雅 迪玛赫 娑哈）
念诵并奏乐，以古古尔等熏香熏烟。降临后，将金刚安置在头顶：
底沙班扎（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文拟音：Tiṣṭha Vajra，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文泰卢固体：తిష్ఠ వజ్ర，汉语字面意义：住 金刚，汉语拟音：底沙 班扎）
以此使其稳固。观察颜色后将花鬘：
巴拉提查班扎吙（藏文：པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，梵文拟音：Praticcha Vajra Hoḥ，梵文天城体：प्रतिच्छ वज्र होः，梵文泰卢固体：ప్రతిచ్ఛ వజ్ర హోః，汉语字面意义：接受 金刚 吙，汉语拟音：巴拉提查 班扎 吙）
献在主尊头上，该殊胜本尊：
"勇敢有力众菩萨，
请汝善加受持此。"
如是将花安置于顶。
嗡班扎涅特拉阿瓦哈拉巴塔楞舍（藏文：ༀ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་བ་ཧཱ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：Oṃ Vajra Netra Avahāra Paṭalaṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ वज्र नेत्र अवहार पटलं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర నేత్ర అవహార పటలం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 金刚 眼 摘除 幕 舍，汉语拟音：嗡 班扎 涅特拉 阿瓦哈拉 巴塔楞 舍）
揭去面纱，依处与能依坛城现前。
然后灌顶。授予五种智慧灌顶：
以香水涂地等献曼达罗后：
"如菩提金刚对诸佛，
曾作何等大供养，
我亦为获救护故，
今赐我虚空金刚。"
如是三次祈请。
弟子与灌顶物：
以嗡堪达若嘿（藏文：ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ，梵文拟音：Oṃ Khaṇḍa Rohe，梵文天城体：ॐ खण्ड रोहे，梵文泰卢固体：ఓం ఖండ రోహే，汉语字面意义：嗡 堪达 若嘿，汉语拟音：嗡 堪达 若嘿）净化。
以嗡娑巴瓦（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文拟音：Oṃ Svabhāva，梵文天城体：ॐ स्वभाव，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ，汉语字面意义：嗡 自性，汉语拟音：嗡 娑巴瓦）清净。
从空性中弟子与灌顶物，
瓶水及莲日吽字中，
金刚吽标变成不动佛，
蓝色身持金刚与铃，
抱持同样佛母五印饰，
右伸站立心间种子中，
放光所生如同智慧尊，
迎请扎吽班吙成无二。
不动父母入定融化后，
成为瓶水心间种子光，
召请空中安住灌顶尊，
如来众等作灌顶意愿。
诸天女持盛满甘露，
瓶水灌顶诸忿怒尊，
驱除障碍诸菩萨作吉祥：
"任何安住众生心中吉祥，
遍一切体诸种性之殊胜主，
无余众生能生大乐者，
愿以此今汝胜灌顶吉祥。"
供养天女供养同时进行灌顶。


 །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་མཐར། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ །ༀ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ༀ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ༀ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ༀ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཞེས་པའམ། བཛྲོད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏསྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུག །དབང་ལྷ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་ཆུ་ཡི་དབང་། །བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་
རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མངོན་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ཅོད་པན་བཅས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཨཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ། །ཨཱཾ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་རིན་འབྱུང་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་བཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་གྱུར། །རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་ཞུ་གྱུར་པས། །དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི། །འོད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་མཁར་བཞུགས་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི། །དབུ་རྒྱན་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །བགེགས་བསྐྲད་
སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་མཛད་དེ། །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་བཞིན་དབང་བསྐུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དམ་པ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་བྱེད་པ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྣ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་མཐར། ༀ་ཨཱཿམུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཅོད་པན་མགོ་བོར་བཅིངས། བཛྲོད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སོགས་ཀྱིས་ཆུའི་དབང་ཡང་བསྐུར། དབང་ལྷ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་ཅོད་པན་དབང་། །བསྐུར་བས་ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཚོར་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མངོན་བྱས་བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །
ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་བཅས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཛྲིཾ་ལས་པདྨ་ཛྲིཾ། །མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ལས་འོད་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་བཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་གྱུར། །འོད་དཔག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་ཞུ་གྱུར་པས། །རྡོ་རྗེར་རབ་གྱུར་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཀྱིས། །འོད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་མཁར་བཞུགས་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་བས། །གསོར་ཞིང་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །བགེགས་བསྐྲད་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་མཛད་དེ། །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་
རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་བཞིན་དབང་བསྐུར་རོ།

一切诸佛陀，
从三密处而出生，
受三界礼敬者，
赐此大金刚灌顶。
嗡舍哈哈吽吽啪（藏文：ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Hrīḥ Ha Ha Huṃ Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ ह्रीः ह ह हुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం హ్రీః హ హ హుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 舍 哈 哈 吽 吽 啪，汉语拟音：嗡 舍 哈 哈 吽 吽 啪）
最后：
嗡班扎阿毗辛查吽（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ，梵文拟音：Oṃ Vajra Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 灌顶 吽，汉语拟音：嗡 班扎 阿毗辛查 吽）
嗡拉特那阿毗辛查占（藏文：ༀ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ，梵文拟音：Oṃ Ratna Abhiṣiñca Trāṃ，梵文天城体：ॐ रत्न अभिषिञ्च त्रां，梵文泰卢固体：ఓం రత్న అభిషిఞ్చ త్రాం，汉语字面意义：嗡 宝 灌顶 占，汉语拟音：嗡 拉特那 阿毗辛查 占）
嗡巴德玛阿毗辛查舍（藏文：ༀ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：Oṃ Padma Abhiṣiñca Hrīḥ，梵文天城体：ॐ पद्म अभिषिञ्च ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం పద్మ అభిషిఞ్చ హ్రీః，汉语字面意义：嗡 莲花 灌顶 舍，汉语拟音：嗡 巴德玛 阿毗辛查 舍）
嗡嘎玛阿毗辛查阿（藏文：ༀ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文拟音：Oṃ Karma Abhiṣiñca Āḥ，梵文天城体：ॐ कर्म अभिषिञ्च आः，梵文泰卢固体：ఓం కర్మ అభిషిఞ్చ ఆః，汉语字面意义：嗡 业 灌顶 阿，汉语拟音：嗡 嘎玛 阿毗辛查 阿）
嗡布达阿毗辛查嗡（藏文：ༀ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ，梵文拟音：Oṃ Buddha Abhiṣiñca Oṃ，梵文天城体：ॐ बुद्ध अभिषिञ्च ॐ，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధ అభిషిఞ్చ ఓం，汉语字面意义：嗡 佛 灌顶 嗡，汉语拟音：嗡 布达 阿毗辛查 嗡）
或者：
班作达卡阿毗辛查吽苏拉塔斯当阿杭（藏文：བཛྲོད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏསྟྭཾ་ཨ་ཧཾ，梵文拟音：Vajrodka Abhiṣiñca Hūṃ Suratastvaṃ Ahaṃ，梵文天城体：वज्रोद्क अभिषिञ्च हूं सुरतस्त्वं अहं，梵文泰卢固体：వజ్రోద్క అభిషిఞ్చ హూం సురతస్త్వం అహం，汉语字面意义：金刚 水 灌顶 吽 欢喜 汝 我，汉语拟音：班作达卡 阿毗辛查 吽 苏拉塔 斯当 阿杭）
将瓶水灌于头顶。灌顶本尊融入弟子水灌顶，灌顶清净烦恼嗔恨识蕴转为镜智殊胜，现证成为不动佛顶饰。
以嗡堪达若嘿（藏文：ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ，梵文拟音：Oṃ Khaṇḍa Rohe，梵文天城体：ॐ खण्ड रोहे，梵文泰卢固体：ఓం ఖండ రోహే，汉语字面意义：嗡 堪达 若嘿，汉语拟音：嗡 堪达 若嘿）净化。
以嗡娑巴瓦（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文拟音：Oṃ Svabhāva，梵文天城体：ॐ स्वभाव，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ，汉语字面意义：嗡 自性，汉语拟音：嗡 娑巴瓦）清净。
从空性中弟子与宝冠，
莲日上昂字宝生，
昂字标记变成宝生佛，
黄色身持宝石与铃，
抱持同样佛母五印饰，
右伸站立心间种子中，
放光所生如同智慧尊，
迎请扎吽班吙成无二。
宝生父母入定融化后，
成为头冠心间种子光，
召请空中安住灌顶尊，
如来众等作灌顶意愿。
诸天女持以宝石，
所造头冠灌顶诸忿怒尊，
驱除障碍诸菩萨作吉祥：
"任何安住众生心中吉祥，
遍一切体诸种性之殊胜主，
无余众生能生大乐者，
愿以此今汝胜灌顶吉祥。"
供养天女供养同时灌顶：
"诸佛大王权，
宝冠殊胜尊，
诸宝所供养，
圆满佛灌顶。"
嗡萨尔瓦布达达基尼耶班扎瓦尔那尼耶吽吽啪（藏文：ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྣ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Sarva Buddha Ḍākinī Ye Vajra Varṇanī Ye Huṃ Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी ये वज्र वर्णनी ये हुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ బుద్ధ డాకినీ యే వజ్ర వర్ణనీ యే హుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 一切 佛 空行母 耶 金刚 色 尼 耶 吽 吽 啪，汉语拟音：嗡 萨尔瓦 布达 达基尼 耶 班扎 瓦尔那尼 耶 吽 吽 啪）
最后：
嗡阿穆库塔阿毗辛查吽苏拉塔斯当阿杭（藏文：ༀ་ཨཱཿམུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Mukuṭa Abhiṣiñca Hūṃ Surata Stvaṃ Ahaṃ，梵文天城体：ॐ आः मुकुट अभिषिञ्च हूं सुरत स्त्वं अहं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః ముకుట అభిషిఞ్చ హూం సురత స్త్వం అహం，汉语字面意义：嗡 阿 宝冠 灌顶 吽 欢喜 汝 我，汉语拟音：嗡 阿 穆库塔 阿毗辛查 吽 苏拉塔 斯当 阿杭）
将宝冠系于头上。
以班作达卡阿毗辛查吽等再次授予水灌顶。灌顶尊融入弟子宝冠灌顶，灌顶清净骄慢悭吝受蕴转为平等性智殊胜，现证成为宝生佛顶饰。
以嗡堪达若嘿（藏文：ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ，梵文拟音：Oṃ Khaṇḍa Rohe，梵文天城体：ॐ खण्ड रोहे，梵文泰卢固体：ఓం ఖండ రోహే，汉语字面意义：嗡 堪达 若嘿，汉语拟音：嗡 堪达 若嘿）净化。
以嗡娑巴瓦（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文拟音：Oṃ Svabhāva，梵文天城体：ॐ स्वभाव，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ，汉语字面意义：嗡 自性，汉语拟音：嗡 娑巴瓦）清净。
从空性中弟子与金刚，
莲日上支林字莲花支林，
标记变成无量光佛，
红色身持莲花与铃，
抱持同样佛母五印饰，
右伸站立心间种子中，
放光所生如同智慧尊，
迎请扎吽班吙成无二。
无量光父母入定融化后，
成为金刚心间种子光，
召请空中安住灌顶尊，
如来众等作灌顶意愿。
诸天女持光焰金刚，
挥舞持着灌顶诸忿怒尊，
驱除障碍诸菩萨作吉祥：
"任何安住众生心中吉祥，
遍一切体诸种性之殊胜主，
无余众生能生大乐者，
愿以此今汝胜灌顶吉祥。"
供养天女供养同时灌顶。


 །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། སྙིང་ག་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་གསོར་བར་བྱའོ། །བཛྲོད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཆུ་དབང་ཡང་བསྐུར། དབང་ལྷ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འདུ་ཤེས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མངོན་བྱས་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་དྲིལ་བུ་བཅས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་ཁཾ། །མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་
རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་བཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་གྱུར། །དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་ཞུ་གྱུར་པས། །དྲིལ་བུའི་སྒྲར་གྱུར་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས། །འོད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་མཁར་བཞུགས་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་སྒྲ་ལྡན་པ། །ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །བགེགས་བསྐྲད་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤིས་མཛད་དེ། །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་བཞིན་དབང་
བསྐུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དྲིལ་བུ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བཛྲོད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་ཆུ་དབང་ཡང་བསྐུར། དབང་ལྷ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་དྲིལ་བུའི་དབང་། །བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་འདུ་བྱེད་ཀྱི། །ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མངོན་བྱས་བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་མིང་གི་དབང་། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་བུཾ། །མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་བཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས། །འོད་
འཕྲོས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་གྱུར། །རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་ཞུ་གྱུར་པས། །མཆོག་གི་མིང་གྱུར་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི། །འོད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་མཁར་བཞུགས་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མིང་། །འདོགས་པར་མཛད་ནས་དབང་བསྐུར་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །བགེགས་བསྐྲད་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་མཛད་དེ། །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་བཞིན་དབང་བསྐུར་རོ།

诸佛金刚灌顶权，
今日将授予于汝，
为成就佛陀果位，
汝当受持此金刚。
班扎阿毗辛查（藏文：བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，梵文拟音：Vajra Abhiṣiñca，梵文天城体：वज्र अभिषिञ्च，梵文泰卢固体：వజ్ర అభిషిఞ్చ，汉语字面意义：金刚 灌顶，汉语拟音：班扎 阿毗辛查）
触摸心间等三处并摇动。
班作达卡阿毗辛查吽苏拉塔斯当阿杭（藏文：བཛྲོད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ，梵文拟音：Vajrodka Abhiṣiñca Hūṃ Surata Stvaṃ Ahaṃ，梵文天城体：वज्रोद्क अभिषिञ्च हूं सुरत स्त्वं अहं，梵文泰卢固体：వజ్రోద్క అభిషిఞ్చ హూం సురత స్త్వం అహం，汉语字面意义：金刚 水 灌顶 吽 欢喜 汝 我，汉语拟音：班作达卡 阿毗辛查 吽 苏拉塔 斯当 阿杭）
再次授予水灌顶。灌顶尊融入弟子金刚灌顶，灌顶清净烦恼贪欲想蕴转为妙观察智殊胜，现证成为无量光佛顶饰。
以嗡堪达若嘿（藏文：ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ，梵文拟音：Oṃ Khaṇḍa Rohe，梵文天城体：ॐ खण्ड रोहे，梵文泰卢固体：ఓం ఖండ రోహే，汉语字面意义：嗡 堪达 若嘿，汉语拟音：嗡 堪达 若嘿）净化。
以嗡娑巴瓦（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文拟音：Oṃ Svabhāva，梵文天城体：ॐ स्वभाव，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ，汉语字面意义：嗡 自性，汉语拟音：嗡 娑巴瓦）清净。
从空性中弟子与铃，
莲日上康字宝剑康，
标记变成不空成就佛，
绿色身持宝剑与铃，
抱持同样佛母五印饰，
右伸站立心间种子中，
放光所生如同智慧尊，
迎请扎吽班吙成无二。
不空成就父母入定融化，
成为铃声心间种子光，
召请空中安住灌顶尊，
如来众等作灌顶意愿。
诸天女持铃铛鸣响，
手中持着灌顶诸忿怒尊，
驱除障碍诸菩萨作吉祥：
"任何安住众生心中吉祥，
遍一切体诸种性之殊胜主，
无余众生能生大乐者，
愿以此今汝胜灌顶吉祥。"
供养天女供养同时灌顶：
"诸佛铃铛灌顶权，
今日将授予于汝，
为成就佛陀果位，
汝当受持此铃铛。"
持金刚铃交叉抱持腰部：
嗡班扎阿迪巴帝斯当阿毗辛查米底沙班扎萨玛雅斯当（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，梵文拟音：Oṃ Vajra Adhipati Stvaṃ Abhiṣiñcami Tiṣṭha Vajra Samaya Stvaṃ，梵文天城体：ॐ वज्र अधिपति स्त्वं अभिषिञ्चमि तिष्ठ वज्र समय स्त्वं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అధిపతి స్త్వం అభిషిఞ్చమి తిష్ఠ వజ్ర సమయ స్త్వం，汉语字面意义：嗡 金刚 主尊 汝 灌顶 我 安住 金刚 誓言 汝，汉语拟音：嗡 班扎 阿迪巴帝 斯当 阿毗辛查米 底沙 班扎 萨玛雅 斯当）
班作达卡阿毗辛查吽苏拉塔斯当阿杭（藏文：བཛྲོད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ，梵文拟音：Vajrodka Abhiṣiñca Hūṃ Surata Stvaṃ Ahaṃ，梵文天城体：वज्रोद्क अभिषिञ्च हूं सुरत स्त्वं अहं，梵文泰卢固体：వజ్రోద్క అభిషిఞ్చ హూం సురత స్త్వం అహం，汉语字面意义：金刚 水 灌顶 吽 欢喜 汝 我，汉语拟音：班作达卡 阿毗辛查 吽 苏拉塔 斯当 阿杭）
再次授予水灌顶。灌顶尊融入弟子铃灌顶，灌顶清净烦恼嫉妒行蕴转为成所作智殊胜，现证成为不空成就佛顶饰。
以嗡堪达若嘿（藏文：ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ，梵文拟音：Oṃ Khaṇḍa Rohe，梵文天城体：ॐ खण्ड रोहे，梵文泰卢固体：ఓం ఖండ రోహే，汉语字面意义：嗡 堪达 若嘿，汉语拟音：嗡 堪达 若嘿）净化。
以嗡娑巴瓦（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文拟音：Oṃ Svabhāva，梵文天城体：ॐ स्वभाव，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ，汉语字面意义：嗡 自性，汉语拟音：嗡 娑巴瓦）清净。
从空性中弟子与名灌顶，
莲日上崩字轮崩，
标记变化成毗卢遮那佛，
白色身持法轮与铃，
抱持同样佛母五印饰，
右伸站立心间种子中，
放光所生如同智慧尊，
迎请扎吽班吙成无二。
毗卢遮那父母入定融化，
成为殊胜名号心间种子光，
召请空中安住灌顶尊，
如来众等作灌顶意愿。
诸天女以妙音赐名，
授予灌顶诸忿怒尊，
驱除障碍诸菩萨作吉祥：
"任何安住众生心中吉祥，
遍一切体诸种性之殊胜主，
无余众生能生大乐者，
愿以此今汝胜灌顶吉祥。"
供养天女供养同时灌顶。


 །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །མིང་གི་
དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་དུ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ་མིང་གི་དབང་བསྐུར། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ཀྱེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱའོ། །ༀ་བཛྲོད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་ཆུ་དབང་བསྐུར། དབང་ལྷ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་མིང་གི་དབང་། །བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་བེམ་གཟུགས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མངོན་བྱས་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གཉིས་ལས། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། པད་ཟླའི་གདན་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་ཧཱིཿཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་
སྙིང་གར་བཟུང་ངོ་། །སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། ཁ་ཊྭཱཾ་སོགས་བསངས་སྦྱངས། སློབ་མ་དབང་རྫས་བཅོམ་ལྡན་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཡོངས་སུ་འཁྱུད། །དབང་རྫས་ཡབ་ཡུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །དབང་རྫས་སོ་སོ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར། །གཡས་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་དུ་ཐཽད་པ། གྲུ་ཁུག་གཡོན་པར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཚངས་སྐུད་སེ་རལ་ཁར་བྱིན་ཏེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་ལྷུང་བཟེད་དག །དཔའ་བོས་བྱིན་པ་བླངས་ནས་ནི། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐོད་པ་དེ་གཉིས་འདུས་པ་བདེ་བ་སྐྱོང་། །ཚངས་སྐུད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡི་དོན། །ལུང་སྟོན་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པས། འདི་ལྟར་ང་ཡིས་ལུང་སྟོན་ཏེ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཁྱོད། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི། །དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཏེ་ནཱ་མ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷིཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བྷཱུརྦྷུ་བཿསྭཿ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །བདུད་ཚོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །འགྲོ་བ་མཚན་མ་མེད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེང་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཧཱུཾ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ ། །ཨཱཿབྱུང་དྲིལ་བུ་བཛྲ་གྷཎྚ་ཨཱཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་། སློབ་མ་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་མཉམ་སྦྱོར་གསལ་བར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཟུང་ཞིག་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་ལྡན་པ་ལ། །དབང་ལྷ་རྣམས་
ཀྱིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཆུ་དག་པས་འདིར་ནི་ཁྲུས་བགྱིའོ།

诸佛名号灌顶权，
今日将授予于汝，
为成就佛陀果位，
汝当受持此名号灌顶。
将金刚铃同时持于顶上授予名号灌顶：
嗡班扎萨特瓦斯当阿毗辛查米班扎那玛阿毗谢嘎达（藏文：ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ，梵文拟音：Oṃ Vajra Satva Stvaṃ Abhiṣiñcami Vajra Nāma Abhiṣekata，梵文天城体：ॐ वज्र सत्व स्त्वं अभिषिञ्चमि वज्र नाम अभिषेकत，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సత్వ స్త్వం అభిషిఞ్చమి వజ్ర నామ అభిషేకత，汉语字面意义：嗡 金刚 萨埵 汝 灌顶 我 金刚 名 灌顶 达，汉语拟音：嗡 班扎 萨特瓦 斯当 阿毗辛查米 班扎 那玛 阿毗谢嘎达）
今汝名为吉祥赫鲁卡。
嗡班作达卡阿毗辛查吽苏拉塔斯当阿杭（藏文：ༀ་བཛྲོད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ，梵文拟音：Oṃ Vajrodka Abhiṣiñca Hūṃ Surata Stvaṃ Ahaṃ，梵文天城体：ॐ वज्रोद्क अभिषिञ्च हूं सुरत स्त्वं अहं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్రోద్క అభిషిఞ్చ హూం సురత స్త్వం అహం，汉语字面意义：嗡 金刚 水 灌顶 吽 欢喜 汝 我，汉语拟音：嗡 班作达卡 阿毗辛查 吽 苏拉塔 斯当 阿杭）
如是授予水灌顶。灌顶尊融入弟子名号灌顶，灌顶清净烦恼愚痴色身蕴转为法界体性智殊胜，现证成为毗卢遮那佛顶饰。
关于行为之誓言有两种，金刚誓言是：
莲月垫上弟子金刚萨埵，
身色洁白持持金刚与铃，
珍宝庄严结跏趺坐安住。
"此乃一切诸佛陀，
吉祥赫鲁卡手持，
你也应当常携带，
坚固赫鲁卡誓言。"
嗡萨尔瓦达塔嘎达悉地班扎萨玛雅底沙额沙斯当达拉雅米嘻希希希希吽（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་ཧཱིཿཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ，梵文拟音：Oṃ Sarva Tathāgata Siddhi Vajra Samaya Tiṣṭha Eṣa Stvaṃ Dhārayāmi Hīḥ Hi Hi Hi Hi Hūṃ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत सिद्धि वज्र समय तिष्ठ एष स्त्वं धारयामि हीः हि हि हि हि हूं，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత సిద్ధి వజ్ర సమయ తిష్ఠ ఏష స్త్వం ధారయామి హీః హి హి హి హి హూం，汉语字面意义：嗡 一切 如来 成就 金刚 誓言 安住 此 汝 我持 嘻 希 希 希 希 吽，汉语拟音：嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 悉地 班扎 萨玛雅 底沙 额沙 斯当 达拉雅米 嘻 希 希 希 希 吽）
将金刚握于心间。
行为誓言是：
将拐杖等净化清净。弟子灌顶物变为世尊蓝色身，为世尊金刚亥母所抱持，灌顶物父母完全变化后，各种灌顶物变为各自形象。右持铃鼓，左持颅器，左臂持拐杖。授予祭线后：
"拐杖小鼓与钵器，
接受勇士所赐予，
吉祥赫鲁卡手印此，
内外皆当住正确。
拐杖为天身大乐，
小鼓为智慧空性，
颅器二者合一持乐，
祭线表明无分别义。"
授记与安慰：
坛城主尊化现最胜化身形象：
"如是我作授记汝，
三轮体性之自性，
汝自是诸佛本性，
乃名吉祥赫鲁卡，
即是如来自身也。"
室利赫鲁卡铁那玛达塔嘎达悉地萨玛雅斯当（藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཏེ་ནཱ་མ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷིཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ，梵文拟音：Śrī Heruka Te Nāma Tathāgata Siddhiḥ Samaya Stvaṃ，梵文天城体：श्री हेरुक ते नाम तथागत सिद्धिः समय स्त्वं，梵文泰卢固体：శ్రీ హేరుక తే నామ తథాగత సిద్ధిః సమయ స్త్వం，汉语字面意义：吉祥 赫鲁卡 汝 名 如来 成就 誓言 汝，汉语拟音：室利 赫鲁卡 铁 那玛 达塔嘎达 悉地 萨玛雅 斯当）
布尔布瓦斯瓦（藏文：བྷཱུརྦྷུ་བཿསྭཿ，梵文拟音：Bhūrbhuvaḥ Svaḥ，梵文天城体：भूर्भुवः स्वः，梵文泰卢固体：భూర్భువః స్వః，汉语字面意义：地 空 天，汉语拟音：布尔布瓦 斯瓦）
"三界一切大王权，
吉祥功德生起处，
战胜一切魔众军，
已入胜妙城中也。"
上师灌顶：
以香水涂地等献曼达罗后：
"不退转之大灌顶，
伟大勇士赐与我，
能令众生无相者，
请于今日赐于我。"
如是三次祈请后：
从吽生金刚玛哈班扎吽（藏文：ཧཱུཾ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ，梵文拟音：Hūṃ Byuṅ Rdo Rje Ma Hā Vajra Hūṃ，梵文天城体：हूं ब्युङ् र्दो र्जे म हा वज्र हूं，梵文泰卢固体：హూం బ్యుఙ్ ర్దో ర్జే మ హా వజ్ర హూం，汉语字面意义：吽 生 金刚 大 金刚 吽，汉语拟音：吽 炯 多杰 玛哈 班扎 吽）
从阿生铃班扎干达阿（藏文：ཨཱཿབྱུང་དྲིལ་བུ་བཛྲ་གྷཎྚ་ཨཱཿ，梵文拟音：Āḥ Byuṅ Dril Bu Vajra Ghaṇṭā Āḥ，梵文天城体：आः ब्युङ् द्रिल बु वज्र घण्टा आः，梵文泰卢固体：ఆః బ్యుఙ్ ద్రిల బు వజ్ర ఘణ్టా ఆః，汉语字面意义：阿 生 铃 金刚 铃 阿，汉语拟音：阿 炯 帝布 班扎 干达 阿）
如是持金刚铃：
"弟子再次明观为金刚萨埵，
与金刚妙欢母平等双运。
大金刚与大铃，
握持金刚加持。
今日成金刚上师，
请摄集众弟子。
如是具足三誓言，
灌顶诸尊授瓶灌。
如同诞生时世尊沐浴般，
以清净天水为汝今沐浴。"


 །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་དག །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་གྱིས། །དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ། །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིནྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱིས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་དཔག་མེད་བྱོས། །ཞེས་ལྷ་མཆོད་པ་དང་འགྲོ་དོན་གྱི་རྗེས་གནང་བྱིན། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་རྣམ་སྣང་གི །རང་བཞིན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་
བབས་དུར་ཁྲོད་དང་། །རྡོ་ར་མེ་རི་བཅས་འདི་རང་གི་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཁྱད་པར་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། །སོ་བདུན་སྒོ་རྒྱན་ལ་སོགས་སྣང་བ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །རྒྱས་གདབ་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་སྤྲུལ། །ལྷ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལས་བུམ་དབང་ཐོབ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་བསལ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །གསང་དབང་གི་དོན་དུ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་
མཐོང་བའི་བརྡར། ༀ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ། གིས་གདོང་གཡོག་བཅིང་། བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པ། །ཞུ་བའི་ངོ་བོ་བདག་བྱིན་རློབ་པའི་ཚུལ། །གསང་བ་མཆོག་གི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །བདག་གི་གསང་བའི་སེམས་རྒྱུན་གྱིས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ།

嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗谢嘎达萨玛雅室利吽（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ，梵文拟音：Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣekata Samaya Śrī Hūṃ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेकत समय श्री हूं，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత అభిషేకత సమయ శ్రీ హూం，汉语字面意义：嗡 一切 如来 灌顶 誓言 吉祥 吽，汉语拟音：嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 阿毗谢嘎达 萨玛雅 室利 吽）
如是灌顶清净三门垢染，
顶饰不动佛金刚庄严。
汝当成为世间出世间，
一切众生之上师本身。
灌顶诸尊融入弟子身。
嗡班扎普贝度贝阿洛给甘德内维涅巴拉提查娑哈（藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིནྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Vajra Puṣpe Dhupe Aloke Gandhe Naivinye Pratīccha Svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे धुपे अलोके गन्धे नैविन्ये प्रतीच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ధుపే అలోకే గన్ధే నైవిన్యే ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，汉语字面意义：嗡 金刚 花 香 灯 香水 食物 请接受 娑哈，汉语拟音：嗡 班扎 普贝 度贝 阿洛给 甘德 内维涅 巴拉提查 娑哈）
如是供养：
"从今起始我子汝，
色声香味触等类，
五欲妙乐当受用。
从今起始我子汝，
不顾身命无畏惧，
缘起法门广无边，
利益众生无量行。"
如是授予供养诸尊及利众之许可。
大解脱宫殿毗卢之，
自性种种珍宝所成，
四方四门阶梯尸林，
石围火山一切自心。
坛城本身所显现之，
殊胜功德菩提分法，
三十七种门饰等现，
应知坛城即是真如。
蕴处界等空性悲心，
所印本性世尊父母，
悲心威力幻化空行，
本尊即是真如当知。
从彩沙坛城得瓶灌，
清净身障修生次有权，
得成果位化身有缘者。
为了密灌顶：
以香水涂地等献曼达罗后：
"如菩提金刚对诸佛，
曾作何等大供养，
我亦为获救护故，
今赐我虚空金刚。"
如是三次祈请。
以密处坛城未见之表示：
嗡查库班达瓦拉玛那雅吽（藏文：ༀ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文拟音：Oṃ Cakṣurbandha Varamānāya Hūṃ，梵文天城体：ॐ चक्षुर्बन्ध वरमानाय हूं，梵文泰卢固体：ఓం చక్షుర్బన్ధ వరమానాయ హూం，汉语字面意义：嗡 眼 缚 最胜 意 吽，汉语拟音：嗡 查库尔班达 瓦拉玛那雅 吽）
系上面纱。
世尊父母双运交合处，
菩提甘露一切诸佛之，
融化本体自加持方式，
以最胜秘密本体授灌顶。
如同过去诸佛陀，
为菩萨众灌顶般，
我以秘密心相续，
今此为汝授灌顶。


 །དམ་རྫས་བཏུང་ཞིང་། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། བརྗོད། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫས། །མྱོང་བས་ལུས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཁྱད་པར་སྐྱེས། །གཙོ་བོ་ལས་སྤྲོས་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྣམ་གྱུར་ནས། །མགྲིན་ཐིམ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས། །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཅིང་། ༀ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧཱ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿས་མིག་དར་བསལ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞིང་
གསང་དབང་ཐོབ། །ངག་གི་དྲི་མ་དག་ནས་རྩ་དང་རླུང་། །སྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པ། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེ། །མངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་བཅིངས། ༀ་ཙཀྵུརྦནྡྷ ཝ་ར་མཱ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ ། གཙོ་བོའི་ཡུམ་ལས་སྤྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །མི་ཡི་བུ་མོ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ནི། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་བཟུང་ནས། །སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་པར་གྱུར། །དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ལྷ་མོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་
ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས། །སློབ་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ཡི། །ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུཾ། །དཀར་པོ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་བྱ། །དམར་ལས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བྱ་སེར་པོ། །ཡུམ་གསང་མི་དམིགས་ཨ་ལས་པདྨ་དམར། །འདབ་གསུམ་བྱཱ་ལས་དཔའ་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཚོན་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་བྱཱ་མཚན་རང་གི་ལྟེར། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་སྙིང་གར། །ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་མགྲིན་པར་ༀ་ཤྲཱི། །དཔྲལ་བར་ༀ་ཧྲཱིཿལྷ་མོའི་ལྟེ་བར་ནི། །ༀ་ཤྲཱི་སྙིང་གར་ༀ་ཧྲཱིཿམགྲིན་པར་ༀ། །བཛྲ་དཔྲལ་བར་ༀ་སརྦ་ཞེས་པའི། །ཡི་གེ་གསལ་བར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པས། །བྱང་སེམས་སྤྱི་ནས་མགྲིན་པར་དགའ་བ་དང་། །སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགའ་ལྟེ་བའི་བར། །ཁྱད་དགའ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སླེབས་པ་ན། །འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མྱོང་བར་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཅིང་།
ༀ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧཱ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ གདོང་གཡོག་བསལ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་དྲི། །རྣམ་དག་རང་འོད་རིག་མ་བསྟེན་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །དེ་ནས་བཞི་པའི་དོན་དུ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར། ༀ་ཙཀྵུ རྦནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ ། གིས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས། གཙོ་བོ་ལས་སྤྲོས་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་ནི། །སྨིན་མཚམས་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནི་སྐྱེད་
བྱེད་ཕྱིར། །ཁྱོད་ནི་ཕ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གསུམ་པའི་རྒྱུ་ལས་བཞི་པའང་ཡིན། །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ༀ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧཱ་རཱ་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ གདོང་གཡོགས་ཕྱེ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། །

饮用誓物后，念诵：
阿吙玛哈苏卡（藏文：ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ，梵文拟音：A Ho Mahā Sukha，梵文天城体：अ हो महा सुख，梵文泰卢固体：అ హో మహా సుఖ，汉语字面意义：啊 呼 大 乐，汉语拟音：阿 吙 玛哈 苏卡）
上师父母菩提心之物，
经验令全身生殊胜大乐，
主尊所化俱生父母尊，
世尊无量光佛变化后，
融入喉间息灭八十分别。
嗡班扎普贝度贝阿洛给甘德内维涅巴拉提查娑哈（藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Vajra Puṣpe Dhupe Aloke Gandhe Naividhye Pratīccha Svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे धुपे अलोके गन्धे नैविद्ये प्रतीच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ధుపే అలోకే గన్ధే నైవిద్యే ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，汉语字面意义：嗡 金刚 花 香 灯 香水 食物 请接受 娑哈，汉语拟音：嗡 班扎 普贝 度贝 阿洛给 甘德 内维涅 巴拉提查 娑哈）
供养后，以
嗡班扎涅特拉阿巴哈拉巴塔楞舍（藏文：ༀ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧཱ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：Oṃ Vajra Netra Apahāra Paṭalaṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ वज्र नेत्र अपहार पटलं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర నేత్ర అపహార పటలం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 金刚 眼 移除 幕 舍，汉语拟音：嗡 班扎 涅特拉 阿巴哈拉 巴塔楞 舍）揭去面纱。
见密处坛城得密灌顶，
清净语障有权修脉气，
将成就报身果位。
为了智慧灌顶：
以香水涂地等献曼达罗后：
"世尊大寂静尊者，
金刚瑜伽独一愿，
无二手印成就者，
金刚瑜伽所生起。
如同汝为大自性，
自在主愿于我亦如是，
轮回泥潭众生中，
沉溺无依我祈救护。"
如是三次祈请。
为表示未见世俗菩提心坛城，系上面纱：
嗡查库班达瓦拉玛那雅吽（藏文：ༀ་ཙཀྵུརྦནྡྷ ཝ་ར་མཱ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文拟音：Oṃ Cakṣurbandha Varamānāya Hūṃ，梵文天城体：ॐ चक्षुर्बन्ध वरमानाय हूं，梵文泰卢固体：ఓం చక్షుర్బన్ధ వరమానాయ హూం，汉语字面意义：嗡 眼 缚 最胜 意 吽，汉语拟音：嗡 查库班达 瓦拉玛那雅 吽）
主尊佛母所化瑜伽母，
人间少女容貌与青春，
极为殊胜左手所持握，
递交弟子右手而授予。
"赐喜施处天女尊，
种种形相悦意女，
接受接受大菩萨，
接受常做供养事。"
弟子明观俱生父母尊，
父密处无缘中现吽字，
白色化现黑色金刚杵，
红色化作宝珠顶黄色。
母密处无缘阿字红莲花，
三瓣贾字勇士菩提心，
标志蕊珠贾字己脐间。
嗡班扎拜若查尼（藏文：ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི，梵文拟音：Oṃ Vajra Vairocani，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनि，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వైరోచని，汉语字面意义：嗡 金刚 毗卢遮那尼，汉语拟音：嗡 班扎 拜若查尼）于心间。
嗡萨尔瓦布达（藏文：ༀ་སརྦ་བུདྡྷ，梵文拟音：Oṃ Sarva Buddha，梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ బుద్ధ，汉语字面意义：嗡 一切 佛，汉语拟音：嗡 萨尔瓦 布达）于喉间。
嗡室利（藏文：ༀ་ཤྲཱི，梵文拟音：Oṃ Śrī，梵文天城体：ॐ श्री，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ，汉语字面意义：嗡 吉祥，汉语拟音：嗡 室利）于额间。
嗡舍（藏文：ༀ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：Oṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 舍，汉语拟音：嗡 舍）于天女脐间。
嗡室利（藏文：ༀ་ཤྲཱི，梵文拟音：Oṃ Śrī，梵文天城体：ॐ श्री，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ，汉语字面意义：嗡 吉祥，汉语拟音：嗡 室利）于心间。
嗡舍（藏文：ༀ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：Oṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 舍，汉语拟音：嗡 舍）于喉间。
嗡班扎（藏文：ༀ་བཛྲ，梵文拟音：Oṃ Vajra，梵文天城体：ॐ वज्र，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర，汉语字面意义：嗡 金刚，汉语拟音：嗡 班扎）于额间。
嗡萨尔瓦（藏文：ༀ་སརྦ，梵文拟音：Oṃ Sarva，梵文天城体：ॐ सर्व，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ，汉语字面意义：嗡 一切，汉语拟音：嗡 萨尔瓦）
如是文字明晰父母双运，
菩提心从脐至喉为喜乐，
直到心间为胜喜至脐间，
妙喜至宝珠顶端到达时，
无漏俱生喜体验证得。
嗡班扎普贝度贝阿洛给甘德内维涅巴拉提查娑哈（藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Vajra Puṣpe Dhupe Aloke Gandhe Naividhye Pratīccha Svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे धुपे अलोके गन्धे नैविद्ये प्रतीच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ధుపే అలోకే గన్ధే నైవిద్యే ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，汉语字面意义：嗡 金刚 花 香 灯 香水 食物 请接受 娑哈，汉语拟音：嗡 班扎 普贝 度贝 阿洛给 甘德 内维涅 巴拉提查 娑哈）
如是供养后：
嗡班扎涅特拉阿巴哈拉巴塔楞舍（藏文：ༀ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧཱ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：Oṃ Vajra Netra Apahāra Paṭalaṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ वज्र नेत्र अपहार पटलं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర నేత్ర అపహార పటలం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 金刚 眼 移除 幕 舍，汉语拟音：嗡 班扎 涅特拉 阿巴哈拉 巴塔楞 舍）
揭去面纱。
见世俗菩提心坛城，
得智慧灌顶心意垢，
清净有权依自明智慧天女，
成就法身果位具缘者。
然后为了第四灌顶：
以香水涂地等献曼达罗：
"蒙您莲足恩德泽，
获得主尊三种灌，
今日第四珍贵灌，
恩德赐予我祈请。"
如是祈请。为表示未见胜义菩提心坛城：
嗡查库班达瓦拉玛那雅吽（藏文：ༀ་ཙཀྵུ རྦནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文拟音：Oṃ Cakṣu Rbandha Varamānāya Hūṃ，梵文天城体：ॐ चक्षु र्बन्ध वरमानाय हूं，梵文泰卢固体：ఓం చక్షు ర్బన్ధ వరమానాయ హూం，汉语字面意义：嗡 眼 缚 最胜 意 吽，汉语拟音：嗡 查库 尔班达 瓦拉玛那雅 吽）系上面纱。
主尊所化俱生父母尊，
融入眉间生起空乐智，
此智极其微细细妙，
犹如金刚虚空之中心，
无尘究竟寂静安详，
汝亦是此之父亲尊。
如是一切诸佛之，
智慧能生起之因，
汝犹如父亲一样，
第三之因亦是第四。
嗡班扎普贝度贝阿洛给甘德内维涅巴拉提查娑哈（藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Vajra Puṣpe Dhupe Aloke Gandhe Naividhye Pratīccha Svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे धुपे अलोके गन्धे नैविद्ये प्रतीच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ధుపే అలోకే గన్ధే నైవిద్యే ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，汉语字面意义：嗡 金刚 花 香 灯 香水 食物 请接受 娑哈，汉语拟音：嗡 班扎 普贝 度贝 阿洛给 甘德 内维涅 巴拉提查 娑哈）
如是供养后：
嗡班扎涅特拉阿巴哈拉巴塔楞舍（藏文：ༀ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧཱ་རཱ་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：Oṃ Vajra Netra Apahārā Paṭalaṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ वज्र नेत्र अपहारा पटलं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర నేత్ర అపహారా పటలం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 金刚 眼 移除 幕 舍，汉语拟音：嗡 班扎 涅特拉 阿巴哈拉 巴塔楞 舍）
揭开面纱，见胜义菩提心坛城。


 དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་དག །ཕྱག་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྒོམ་པར་དབང་། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །གཏང་རག་ཏུ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ། དེང་ནས་བརྩམ་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཉིད། །འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་མཆོག་གྱུར་པའི། །བདེན་པ་གང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་
དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །བདག་གི་འདོད་པ་རབ་རྫོགས་མཛོད། །ཅེས་དང་། སློབ་མ་གཞུག་པ་དང་འབྲེལ་ན། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ངེས་པ་སྐྱེས། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སློབ་མ་ནི། །གསལ་ཞིང་དྲི་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། སློབ་མ་གཞུགས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་རང་དང་སློབ་མ་འདོན་པ་སྤོས་ལ་བྱའོ།

见胜义菩提心坛城，
获得四灌顶并清净三门垢，
有权修持不可思议大手印，
成就自性身果位具缘者。
"主尊所作教诲语，
一切皆当我所行。"
作为感谢：
以香水涂地等献曼达罗：
"从今起我作为仆，
献上自身于尊前，
请将我收为弟子，
全然受用我一切。"
然后摄集真实加持：
"安住一切众生心，
为一切众生之父，
贪欲誓言最殊胜，
任何真实胜智慧，
方便智慧体坛城，
以此真实尊佑护，
圆满成就我所愿。"
若与接收弟子相关，则：
"诸法如同影像现，
清净明晰无浑浊，
不可执持不可说，
从因和业遍生起，
从如是性生定解，
以此真实愿坛城，
影像明显诸弟子，
明晰无垢愿得见。"
如是念诵三次后，接纳弟子，如前所述的灌顶仪式，自己和弟子可以延伸发挥进行。


 །བཅུ་གཉིས་པ་བཟའ་བཏུང་བྱ་ན་ལག་མཆོད་ནི། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། མེ་ཏོག་འགོད་ཅིང་། ལག་གཡོན་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ། །ༀ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲཱིཾ་མོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ན་མ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿཕཊ་ཧཾ། དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །པདྨའི་ལྟེ་བར་ༀ་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །གཡོན་སྐོར་ཚུལ་
དང་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་རྣམས། །མཐེ་བོང་ལ་སོགས་ལྔ་དང་སེན་མོ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་ཁམས། །ལྔ་པོ་རྣམ་དག་ལྷ་མོ་ལྔ་རུ་གྱུར། །ༀ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲཱིཾ་མོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ན་མ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿཕཊ་ཧཾ། པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། དྷུ་པཾ། ཨ་ལོ་ཀཾ། གནྡྷཾ། ནཻ་ཝིདྱཾ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱགྣི སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་དཾཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་པར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀ་ར་བ་པུཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མ་ཨཱཪྱཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱེ་ཤྭ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲཱི་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་
ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲཱ་མ་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མསྟྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་བསྟོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། བརྗོད། བཟའ་བཏུང་གིས་ཀྱང་མཆོད། བདུད་རྩི་གཏོར་ཞིང་། ཧཱུཾ་ཨཱཿༀ། ཞེས་དང་། ལག་པའི་ལྷ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད། བཅུ་གསུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཚོགས་པ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ། །དེར་གནས་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ནི། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས་ཕྱོགས་བཞིར། །ཧཱུྃ་ༀ་ཁྃ་ཨྃ་ཏྲཱྃ་དང་ནི། །བཱྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཡིག་ལས། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར། །གྱུར་པ་རང་རང་ས་བོན་
མཚན། །རླུང་བསྐྱོད་མེ་སྦར་བསྐོལ་བ་ལས། །ས་བོན་དང་བཅས་རྫས་རྣམས་ཞུ། །འཆར་ཁའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་འབར། །དེ་ཡི་རླངས་པ་ལས་གྲུབ་པའི། །དངུལ་ཆུའི་མདོག་མཚུངས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །འོག་ཏུ་ཁ་ལྟ་དེ་ཡང་ཞུ། །བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་སྟེང་། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བརྩེགས་པའི་ༀ་དང་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྤྲོས་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་བྱས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནས། །ཡིག་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཡིག་གསུམ་ཡང་། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་ནི། གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ནས། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །གནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་
གནས་མཆོག་ནས། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཐང་སྟོང་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །

 །བཅུ་གཉིས་པ་བཟའ་བཏུང་བྱ་ན་ལག་མཆོད་ནི། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། མེ་ཏོག་འགོད་ཅིང་། ལག་གཡོན་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ། །ༀ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲཱིཾ་མོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ན་མ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿཕཊ་ཧཾ། དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །པདྨའི་ལྟེ་བར་ༀ་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །གཡོན་སྐོར་ཚུལ་
དང་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་རྣམས། །མཐེ་བོང་ལ་སོགས་ལྔ་དང་སེན་མོ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་ཁམས། །ལྔ་པོ་རྣམ་དག་ལྷ་མོ་ལྔ་རུ་གྱུར། །ༀ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲཱིཾ་མོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ན་མ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿཕཊ་ཧཾ། པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། དྷུ་པཾ། ཨ་ལོ་ཀཾ། གནྡྷཾ། ནཻ་ཝིདྱཾ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱགྣི སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་དཾཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་པར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀ་ར་བ་པུཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མ་ཨཱཪྱཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱེ་ཤྭ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲཱི་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་
ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲཱ་མ་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མསྟྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་བསྟོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། བརྗོད། བཟའ་བཏུང་གིས་ཀྱང་མཆོད། བདུད་རྩི་གཏོར་ཞིང་། ཧཱུཾ་ཨཱཿༀ། ཞེས་དང་། ལག་པའི་ལྷ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད། བཅུ་གསུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཚོགས་པ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ། །དེར་གནས་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ནི། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས་ཕྱོགས་བཞིར། །ཧཱུྃ་ༀ་ཁྃ་ཨྃ་ཏྲཱྃ་དང་ནི། །བཱྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཡིག་ལས། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར། །གྱུར་པ་རང་རང་ས་བོན་
མཚན། །རླུང་བསྐྱོད་མེ་སྦར་བསྐོལ་བ་ལས། །ས་བོན་དང་བཅས་རྫས་རྣམས་ཞུ། །འཆར་ཁའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་འབར། །དེ་ཡི་རླངས་པ་ལས་གྲུབ་པའི། །དངུལ་ཆུའི་མདོག་མཚུངས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །འོག་ཏུ་ཁ་ལྟ་དེ་ཡང་ཞུ། །བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་སྟེང་། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བརྩེགས་པའི་ༀ་དང་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྤྲོས་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་བྱས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནས། །ཡིག་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཡིག་གསུམ་ཡང་། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་ནི། གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ནས། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །གནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་
གནས་མཆོག་ནས། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཐང་སྟོང་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
十二、饮食行为时的手供养
（以下是完整直译：）
十二、饮食行为时的手供养。以"嗡卡达若黑"（ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས）净化，以"嗡萨巴瓦"（ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས）清净。摆放花朵。左手掌心有五瓣莲花。"嗡班杭永吽莫吽吽吽吽呸呸"（ༀ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲཱིཾ་མོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ）。"嗡哈纳玛嘻萨哈乎波萨得吽吽吙呸杭"（ༀ་ཧ་ན་མ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿཕཊ་ཧཾ）。如是佛母之护甲天女众，莲花中央是嗡字，其余诸字，以逆时针方式，而佛父之护甲众，从拇指等五指及指甲，如同坛城明镜映像般明显，五大种清净变为五位天女。"嗡班杭永吽莫吽吽吽吽呸呸"（ༀ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲཱིཾ་མོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ）。"嗡哈纳玛嘻萨哈乎波萨得吽吽吙呸杭"（ༀ་ཧ་ན་མ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿཕཊ་ཧཾ）。"普斯潘布拉替查萨哈"（པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ）。如是，"度潘"（དྷུ་པཾ）、"阿洛康"（ཨ་ལོ་ཀཾ）、"根当"（གནྡྷཾ）、"内维迪样"（ནཻ་ཝིདྱཾ）等五供物供养。
"嗡那摩巴嘎瓦得比热夏雅吽吽呸"（ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。"嗡玛哈嘎帕尼桑尼巴雅吽吽呸"（ༀ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱགྣི སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。"嗡札达玛固多嘎达雅吽吽呸"（ༀ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。"嗡丹达嘎惹洛嘎比夏那目卡雅吽吽呸"（ༀ་དཾཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。"嗡萨哈斯拉布札巴苏拉雅吽吽呸"（ༀ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。"嗡巴舒巴秀迪达秀拉卡档嘎达日内吽吽呸"（ༀ་པར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。"嗡比雅嘎日纳巴拉达拉雅吽吽呸"（ༀ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。"嗡玛哈度莫安达嘎拉瓦普夏雅吽吽呸"（ༀ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀ་ར་བ་པུཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。"嗡那摩巴嘎瓦提班杂瓦拉嘻班吽吽呸"（ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。"嗡那玛阿雅巴拉基得泰洛嘎玛得玛哈比迭夏日吽吽呸"（ༀ་ན་མ་ཨཱཪྱཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱེ་ཤྭ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。"嗡那玛萨儿瓦布达巴雅瓦黑玛哈班杰吽吽呸"（ༀ་ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。"嗡那莫班吉萨内阿基得阿巴拉基得瓦相嘎日内得拉扎玛尼吽吽呸"（ༀ་ན་མོ་བཛྲཱི་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲཱ་མ་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。"嗡那玛秀夏尼若夏尼括得嘎拉里尼吽吽呸"（ༀ་ན་མཿཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。"嗡那玛斯达拉萨尼玛拉尼扎别达尼阿巴拉札叶吽吽呸"（ༀ་ན་མསྟྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。"嗡那摩比扎叶赞巴尼，斯当巴尼摩哈尼吽吽呸"（ༀ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。"嗡那摩班杂瓦拉嘻玛哈友吉尼嘎美夏日卡给吽吽呸"（ༀ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。如是赞颂。
诵"嗡啊吽"（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ）。也以饮食供养。洒甘露，念"吽啊嗡"（ཧཱུཾ་ཨཱཿༀ），并念"手上诸尊融入自身"。
十三、荟供轮是：将方便智慧的荟供物置于虎皮之上。洒甘露，以"嗡卡达若黑"（ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས）净化，以"嗡萨巴瓦"（ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས）清净。从空性中，从"杨"（ཡཾ）字生风，从"朗"（རཾ）字生火坛城，其上从"嗡啊吽"（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ）生三颅骨。其中从"阿"（ཨ）字生颅器，广大宽敞，在中心与四方，从"吽嗡康昂当"（ཧཱུྃ་ༀ་ཁྃ་ཨྃ་ཏྲཱྃ）及"旺朗芒旁当"（བཱྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ）字变成五钩与五灯，各以自种子标记。风吹火燃烹煮，使含有种子的物质融化，如同日出时的颜色闪耀。从其蒸气所形成的，如同水银色的嘎朵嘎，朝下而融化，与精华无二地混合之上，阿里卡里完全转变，从叠置的"嗡啊吽"（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ）放射出坛城众，利益有情众生后，入于三字，三字也融为一味誓言甘露。如是加持。
召请荟供宾客并降下加持：从金刚佛母的秘密处，请吉祥胜乐金刚降临此地。从三轮坛城处，请瑜伽自在帝洛巴降临此地。从八大尸林处，请大勇那洛巴降临此地。从二十四胜处，请尊者南方大岩降临此地。从空旷山顶处，请尊者大惹巴降临此地。


རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཤར་དྭགས་ལྷ་དཔལ་གྱི་སྒམ་པོ་ནས། །རྗེ་ལྷ་རྗེ་ཁུ་དབོན་གནས་འདིར་བྱོན། །མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་དབེན་པ་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཁམས་པ་དབུ་སེ་གནས་འདིར་བྱོན། །འོག་མིན་ཀརྨའི་གནས་མཆོག་ནས། །རྗེ་འགྲོ་མགོན་ཡབ་སྲས་གནས་འདིར་བྱོན། །ཤར་ཕྱོགས་སྤུངས་རིའི་གནས་མཆོག་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་པཀྴི་གནས་འདིར་བྱོན། །གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་དབེན་པ་ནས། །རྗེ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །བྱིན་རླབས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནས། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི། །དྲིན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གནས་འདིར་བྱོན། །དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས་མཛད་པའི། །རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་གནས་འདིར་བྱོན། །བདེ་སྟོང་གི་
ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ཡི། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གནས་འདིར་བྱོན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཆོས་དབྱིངས་གཉུག་མའི་གཞལ་ཡས་ནས། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་གཞལ་ཡས་ནས། །རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་གནས་འདིར་བྱོན། །གནས་ཀུན་མཁྱེན་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ནས། །རྒྱལ་དབང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་གནས་འདིར་བྱོན། །གཤིས་ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནས། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གནས་འདིར་བྱོན། །བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྟག་རོལ་བ། །རྗེ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གནས་འདིར་བྱོན། །དངོས་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅན། །རྗེ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ༴ དོན་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་གནས་འདིར་བྱོན། །མཆོག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འདུས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྒྱལ་དབང་
ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གནས་འདིར་བྱོན། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གནས་འདིར་བྱོན། །མཆོག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པས། །རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་གནས་འདིར་བྱོན། །དོན་འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་ཕོ་བྲང་ནས། །རྗེ་པདྨ་དབང་མཆོག་གནས་འདིར་བྱོན། །གཞི་སྣང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པ་ནས། །རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གནས་འདིར་བྱོན། །གནས་འགགས་མེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཁྱེད་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་སྐུ་ལ་གཟི་བརྗིད་འབར། །སྐུ་མི་བཟོད་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་གསུང་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །བརྗོད་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་རུ་འབར། །ཁྱེད་བླ་མ་རྣམས་ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མྱོས། །དེ་མྱོས་པས་བདུད་རྩི་ཆར་དུ་བབ། །དེ་བབས་པས་སྣོད་བཅུད་ཚོགས་སུ་གྱུར། །ཚོགས་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་
སྤྲིན་གྱུར། །དེ་མྱོང་ཙམ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བཟའ་བཏུང་ལ་བཅུད་ཅིག་དེ་ན་གདའ། །ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་སྙིང་འདོད། །དུས་དེ་ཙ་ན་གདུང་ཤུགས་མེ་ལྟར་འབར། །ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ་བདུད་རྩིའི་བྲན་ལ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ། །དེར་གནས་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ནི། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས་ཕྱོགས་བཞིར། །ཧཱུྃ་ༀ་ཁྃ་ཨྃ་ཏྲཱྃ་དང་ནི། །བཱྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཡིག་ལས། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར། །གྱུར་པ་རང་རང་ས་བོན་མཚན། །རླུང་བསྐྱོད་མེ་སྦར་བསྐོལ་བ་ལས། །ས་བོན་དང་བཅས་རྫས་རྣམས་ཞུ། །འཆར་ཁའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་འབར། །དེ་ཡི་རླངས་པ་ལས་གྲུབ་པའི། །དངུལ་ཆུའི་མདོག་མཚུངས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །འོག་ཏུ་ཁ་ལྟ་དེ་ཡང་ཞུ། །བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་སྟེང་། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་གྱུར་ལས། །
བརྩེགས་པའི་ༀ་དང་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྤྲོས་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་བྱས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནས། །

尊者大惹巴降临此地。从东方扎拉扎帕尔之甘波，请尊者拉杰库温降临此地。从楚多波隆隐居处，请成就者康巴乌色降临此地。从色究竟噶玛殊胜处，请尊者卓温父子降临此地。从东方蓬日胜处，请成就者噶玛巴奇降临此地。从猛烈意乐之隐居处，请尊者桑杰年巴降临此地。从无变加持处，请尊者不动金刚降临此地。从无碍大悲处，请恩德三宝眷属降临此地。从如雨降下成就处，请尊贵自在金刚降临此地。从乐空荟供游戏处，请尊者法自在降临此地。从法界化现身，请尊者法界金刚降临此地。从法界本净宫殿处，请吉祥智慧精髓降临此地。从大悲无碍宫殿处，请尊者智慧金刚降临此地。有四无量大悲者，请尊者法义成就降临此地。从遍知网络坛城处，请胜王菩提金刚降临此地。从无变遍满本性处，请尊者法源降临此地。恒时游戏大乐轮中，请尊者降魔金刚降临此地。具有显现有如幻游戏，请尊者法成大海降临此地。从无变法身宫殿处，请尊者莲花日照降临此地。至尊三金刚合一智慧身，请王胜乘金刚降临此地。具吉祥智慧幻化神变，请尊者罗珠塔耶降临此地。以大乐智慧现证故，请王遍空金刚降临此地。从轮涅普解宫殿处，请尊者莲花胜权降临此地。从基显觉合无为处，请尊者钦则沃色降临此地。从无碍佛坛城处，请自生觉性金刚降临此地。你们噶举诸师身放光辉，身具无法忍受的爱慕之相。你们成就者众语为金刚歌，燃烧为不可言说的微妙之声。你们诸上师意为大乐所陶醉，因陶醉而甘露如雨降下，因降下而器情成为荟供，此荟供成为智慧云供，仅尝其味获得大手印成就。饮食中就有这般精华。父噶举处我欲供养，此时意乐如火燃烧。献上荟供精华朵玛，洒甘露，以"嗡卡达若黑"（ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས）净化，以"嗡萨巴瓦"（ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས）清净。从空性中，从"杨"（ཡཾ）字生风，从"朗"（རཾ）字生火坛城，其上从"嗡啊吽"（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ）生三颅骨。其中从"阿"（ཨ）字生颅器，广大宽敞，在中心与四方，从"吽嗡康昂当"（ཧཱུྃ་ༀ་ཁྃ་ཨྃ་ཏྲཱྃ）及"旺朗芒旁当"（བཱྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ）字变成五钩与五灯，各以自种子标记。风吹火燃烹煮，使含有种子的物质融化，如同日出时的颜色闪耀。从其蒸气所形成的，如同水银色的嘎朵嘎，朝下而融化，与精华无二地混合之上，阿里卡里完全转变，从叠置的"嗡啊吽"（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ）放射出坛城众，利益有情众生后，入于三字。


 །དོན་བྱས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནས། །ཡིག་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཡིག་གསུམ་ཡང་། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས། ཕེཾ། གཏོར་མགྲོན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་པོ་ལ་སོགས་སྤྱོན། །ཨིནྡྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ན་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ དེ་བཞིན་དུ། ཡ་མ་ས་པ་རི། བ་རུ་ཎ། ཀུ་བེ་ར། མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ། ཨཱགྣི། རཱཀྵ་ས། བཱ་ཡུ་དེ་བ་ཏཱ། ཙནྡྲ། སཱུརྱ། བྲཧྨ། ཨ་དེ་བ། བེ་མ་ཙི་ཏྲི། པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་བ་ཏཱ། རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ན་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བཏག་པ་དང་། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སྃ་ཏྲྀཔྟཱཿསརྦ་དེ་ཝ་ཏཱ། སཱ་དྷ་ཀ་སྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀཱཪྻནྟུ་སིདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་སུ་ཁེཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱདྱཾ། པུཥྤཾ། དྷུ་པཾ། ཨ་ལོ་ཀཾ གནྡྷཾ། ནཻ་ཝིདྱཾ། ཤབྡཾ་ཞེས་པའི་བར་མཆོད་ནས་པད་
ཀོར་བྱ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་དྲ་བ་དམ་པའི་བདེ་བ་མཆོག །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ལག་གཡོན་མཐིལ་དུ་ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་དང་། །གཡས་པར་ཀཱ་ལི་ཉི་གྱུར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན། །ༀ་ཨཱ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱཿཨཱ་དྱནྟ། ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཉི་ཟླ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་གཏོར་མ་བཏེགས་པར་མོས་ནས། ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་མཆོག་གིས་ནི། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །གཏོར་མགྲོན་ལྗགས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་སྦུབས་དྲངས་གསོལ་བར་གྱུར། །ༀ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤཾ། དྷུ་པཾ། ཨ་ལོ་ཀཾ །གནྡྷཾ། ནཻ་ཝིདྱཾ། ཤབྡཾ་བར་གྱིས་མཆོད། ཧེ་རུ་ཀ་
དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྗེས་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ལ་འདུད། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་པར་ཆགས་པ་བཅོམ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་འཇོམས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་གཟིགས་པར་ལྡན། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེས་ཆུ་ཡིས་ལྕིད་ཀྱིས་བརླན་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཆུས། །བདག་ལ་མཛོད་ཅིག་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྗེས་བརྩེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔར་ལྟར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རིམ་པས། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙོནྨཱ་དཱ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡཿ ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ།སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་བ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་ཏ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱཾ་བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ལན་གཉིས་
བརྗོད་པས་གཏོར་མ་དབུལ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །སྨྱོ་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །

从利益有情众生后，入于三字，三字也融为一味誓言甘露。如是加持后以炽燃手印：勃。朵玛宾十方勇士瑜伽母，与彼同时帝释等请降临。"印达萨巴利瓦然阿卡夏亚匝"（ཨིནྡྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ན་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ）。如是，"亚玛萨巴利"（ཡ་མ་ས་པ་རི）、"瓦鲁纳"（བ་རུ་ཎ）、"库贝拉"（ཀུ་བེ་ར）、"玛哈布塔"（མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ）、"阿格尼"（ཨཱགྣི）、"拉夏萨"（རཱཀྵ་ས）、"瓦玉得瓦达"（བཱ་ཡུ་དེ་བ་ཏཱ）、"灿达"（ཙནྡྲ）、"苏亚"（སཱུརྱ）、"巴勒玛"（བྲཧྨ）、"阿得瓦"（ཨ་དེ་བ）、"贝玛几得里"（བེ་མ་ཙི་ཏྲི）、"布利提威得瓦达"（པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་བ་ཏཱ）后皆加"萨巴利瓦然阿卡夏亚匝"（ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ན་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ）。"匝吽班吙"（ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ）。"桑特利普达萨儿瓦得瓦达。萨达卡西夏提姆库鲁普斯定库鲁萨儿瓦卡亚吐悉地尔巴瓦图亚他苏康苏克"（སྃ་ཏྲྀཔྟཱཿསརྦ་དེ་ཝ་ཏཱ། སཱ་དྷ་ཀ་སྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀཱཪྻནྟུ་སིདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་སུ་ཁེཿ）。如是邀请后，"嗡室利黑鲁卡萨巴利瓦拉阿尔甘布拉提查萨哈"（ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ）。如是，"巴迪样"（པཱདྱཾ）、"普斯潘"（པུཥྤཾ）、"度潘"（དྷུ་པཾ）、"阿洛康"（ཨ་ལོ་ཀཾ）、"根当"（གནྡྷཾ）、"内维迪样"（ནཻ་ཝིདྱཾ）、"夏当"（ཤབྡཾ）等供养后作右绕，
"空行之网圣妙乐，三昧耶萨当，三昧耶吙"（མཁའ་འགྲོ་དྲ་བ་དམ་པའི་བདེ་བ་མཆོག །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ），如是念诵三遍。左手掌中阿里月亮，右手卡里成日标记吽。"嗡阿纽尼阿奴嘎达萨儿瓦达尔玛巴拉斯巴拉阿奴布拉维斯达萨儿瓦达尔玛阿迪安达。阿奴布拉维斯达萨儿瓦达尔玛嗡啊吽"（ༀ་ཨཱ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱཿཨཱ་དྱནྟ། ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ）。观想日月种子完全转变，以金刚合掌举起朵玛：
天女真实，誓言真实，
所说之语，亦极真实；
以此真理，愿诸天女，
成为摄受，我之因缘。
朵玛宾舌白色吽字生，
独鈷金刚管吸受用成。
"嗡阿拉利吙匝吽班吙。班杂达基尼三昧耶萨当德利夏吙"（ༀ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ）。如是三遍供养主尊及眷属后，"嗡室利黑鲁卡萨巴利瓦拉阿尔甘布拉提查萨哈"（ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ）。如是，"巴迪样"（པཱ་དྱཾ）、"普斯潘"（པུཥྤཾ）、"度潘"（དྷུ་པཾ）、"阿洛康"（ཨ་ལོ་ཀཾ）、"根当"（གནྡྷཾ）、"内维迪样"（ནཻ་ཝིདྱཾ）、"夏当"（ཤབྡཾ）等供养。
黑鲁嘎尊大勇士，
清净金刚自在与，
随爱大爱诸尊之，
金刚亥母敬礼彼。
有寂平等摧爱欲，亦能摧毁遍计执，
尊观一切诸事物，本性等同虚空界，
怙主悲水浸润心，具此悲心之甘露，
愿我得蒙诸天女，极其慈爱之恩德。
如是祈请后，向八大尸林方位守护等众如前按方位顺序：
"嗡卡卡卡嘻卡嘻萨儿瓦亚夏拉夏萨布达布列达比夏措玛达阿帕斯玛拉达卡达基尼亚达亚。伊曼巴林格利难图。萨玛亚拉宣图。萨儿瓦悉谛美布拉亚千图。亚泰班。亚泰斯当。布加塔。比瓦塔。基格拉塔。玛提克拉玛塔。萨儿瓦阿卡拉达亚萨苏康比舒达耶萨哈伊堪巴万图吽吽呸萨哈"（ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙོནྨཱ་དཱ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡཿ ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ།སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་བ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་ཏ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱཾ་བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ）。
如是咒语念诵两遍供献朵玛。
天龙药叉罗刹众，
鬼魅饿鬼食尸众，
致狂致忘空行母，
玛莫诸众无余者，
请临于此垂念我，
受此供养朵玛已，
于我瑜伽眷属众，
无病长寿具权势，
吉祥名声善缘分，
获得一切广受用，
息增等等诸事业，
成就悉地赐予我，
具誓言者为我护，
一切成就作助伴，
非时死亡诸疾病，
魔障违缘愿消除，
恶梦不祥诸恶兆，


གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་
པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱག་བཞི་པའི་གཏོར་ཆོག་ཚིགས་བཅད་གཞུང་ལྟར་བཏང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མ་ད་ན་གཡས་སུ་བཟུང་། གཡོན་པས་བ་དན་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་དག་པ་ལ། །མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཐོང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གསོལ། །ལེན་པ་པོས་གཡོན་པས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དང་གཡས་པས་བླངས་ལ། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་གུས་པས་འདུད། །ཅེས་བརྗོད། བདེ་སྟོང་གི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་བཞིན་པས། དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་མངོན་བརྗོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་པདྨའི་བདེ། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོཿ །དགྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་མཆོད་པར་བརྗོད། །ཨ་ཨི་ཨཱ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ རབ་དགྱེས་མགོན་པོ་དགྱེས་བཞུགས་མཛོད། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་བདེ་བ་
གསོལ། །དགྱེས་པའི་བདེ་བ་གསོལ་བར་མཛོད། །ཞི་བའི་གར་གྱིས་གར་མཛད་པ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་བདེ་བ་སྩོལ། །ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཁྱོད། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །བདེ་བ་སྤངས་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །བདེ་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གྲོལ། །བདེ་དེ་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་ན་གནས། །ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ཁྱོད་མ་བསྒྱུར། །བདེ་བ་ཆེ་ཡིས་གྲོལ་བར་མཛོད། །པདྨ་རྒྱས་པའི་རོ་ཉིད་ཀྱིས། །བུང་བ་ལྟ་བུར་ཚིམ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། བདེ་བ་ཕུན་ཚོགས་ཡང་དག་ལྡན། །ནད་མེད་དགེ་བའི་སེམས་དང་ནི། །འདོད་དང་ཐར་སོགས་ཡང་དག་ཐོབ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཉིས་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་རྩེ་སྤྲད། ལྷག་མ་བརྐྱང་བ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཆང་གི་ཁ་ཕྲུ་དེའི་དབུས་ནས་ལྷག་མའི་སྟེང་དུ་བཏབ། རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ༀ་སརྦ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ནས་འབྱུང་པོ་ལ་ལྷག་མ་འདོར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི།
མཆོད་པ་རྣམས། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད། །ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མཆོད་ཡོན་དང་། །ཞལ་བསིལ་བསང་གཏོར་ཞབས་བསིལ་བ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས། །དྭངས་ཤིང་ཐོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་དགྱེས་བསྐྱེད་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཙ་མཱ་ནཾ། པྲོཀྵ་ནཾ། པཱདྱཾ། པུཥྤཾ། དྷུ་པཾ། ཨ་ལོ་ཀཾ གནྡྷཾ། ནཻ་ཝིདྱཾ། ཤབྡཾ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་རློབས། བསྡུས་པ་སྔགས་མཆོད་ནི། ༀ་ཤྲི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཐོག་མཐའ་ཤཔྡའི་བར་ཀུན་ལ་སྦྱར། ཨ་ཙ་མཱ་ནཾ། པྲོཀྵ་ནཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤཾ། དྷུ་པཾ། ཨ་ལོ་ཀཾ གནྡྷཾ། ནཻ་ཝི དྱཾ། ཤབྡཾ། ཞེས་དང་། ༀ་བཛྲ་བཱི་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འགྲེའོ།

魔障违缘愿消除，
恶梦不祥诸恶兆，
所作所为诸不善，愿皆除灭不存在。
世间安乐年丰收，
谷物增长法增盛，
吉祥圆满具足及，
所有心愿皆成就。
如是委托事业。按照法护四臂朵玛仪轨颂文进行。业金刚以马达那（酒）置于右手，左手示三旗幢手印：
"见之法性清净中，
无有之想分别舍，
婆罗门犬与贱民，
皆以同体性享用。"
受者以左手作同样手印，右手接受：
"善逝正法无价值，
远离贪欲诸垢染，
远离所取与能取，
对彼本性恭敬礼。"
如是念诵。具足乐空觉受，所宣基界王妃歌如是道：
"大乐乐舞作游戏，
瑜伽胜母莲花乐，
阿拉拉拉拉拉吙，
欢喜诸尊乐中胜，
瑜伽母众供养颂，
阿伊阿阿拉利吙。
极喜怙主喜安住，
空行之网乐请享，
欢喜之乐请享用，
寂静之舞作舞时，
请赐予我大乐乐，
具足解脱性相者，
阿拉拉拉拉拉吙。
断舍乐者不解脱，
无乐痛苦不解脱，
彼乐住于莲花中，
贪欲之物勿转变，
以大乐故成解脱。
以莲花绽放之味，
如蜜蜂般请满足。"
如是宣说，并祈愿：
"具足圆满安乐者，
无病善心与此俱，
欲求解脱皆获得，
圆满成就愿实现。"
上师双手以拇指与食指指尖相触，余指伸展置于口前，酒之喷吐从中间洒向剩余物上，伴随音乐：
"嗡萨儿瓦卡卡卡嘻卡嘻乌契斯达巴林乌契斯达巴克谢比亚萨哈"（ༀ་སརྦ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ）
如是念诵后将剩余物扔给鬼魅。
十四、后续仪轨：
各种供品，以"嗡卡达若黑"（ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས）净化，以"嗡萨巴瓦"（ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས）清净。从空性中从"阿"（ཨ）字生颅器，内中从"吽"（ཧཱུྃ）字生供水及洗面水、净水、足水，花、熏香、明灯，香水、饮食、音乐等，清澈无垢一切善，如解脱道供云，令勇士瑜伽生喜悦。"嗡班杂阿尔甘啊吽"（ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ）。如是，"阿札玛囊"（ཨ་ཙ་མཱ་ནཾ）、"卜若克夏囊"（པྲོཀྵ་ནཾ）、"巴迪样"（པཱདྱཾ）、"普斯潘"（པུཥྤཾ）、"度潘"（དྷུ་པཾ）、"阿洛康"（ཨ་ལོ་ཀཾ）、"根当"（གནྡྷཾ）、"内维迪样"（ནཻ་ཝིདྱཾ）、"夏当"（ཤབྡཾ）等加持。简略咒语供养：
"嗡室利查克拉桑巴拉萨儿瓦比拉友吉尼班杂阿尔甘布拉提查普札美嘎萨目札斯巴拉纳萨耶吽萨哈"（ༀ་ཤྲི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ）。
如是咒语首尾"夏达"之间皆配。"阿札玛囊"（ཨ་ཙ་མཱ་ནཾ）、"卜若克夏囊"（པྲོཀྵ་ནཾ）、"巴迪样"（པཱ་དྱཾ）、"普斯潘"（པུཥྤཾ）、"度潘"（དྷུ་པཾ）、"阿洛康"（ཨ་ལོ་ཀཾ）、"根当"（གནྡྷཾ）、"内维迪样"（ནཻ་ཝི དྱཾ）、"夏当"（ཤབྡཾ）等，以及"嗡班杂比内吽吽呸"（ༀ་བཛྲ་བཱི་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ），如是首尾遍配。


 །བཾ་ཤེ། མྲྀ་དཾ་གེ །མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱེ། ལཱ་སྱེ། གཱི་ཏི། ནྲི་ཏྱེ། པུཥྤེ།
དྷུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ར་ས། སྤཪྴེ། དྷརྨ་དྷ་ཏུ་སོགས་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། དེ་ནས། ༀ། བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མཐའ་ཡི་མེ་ལྟ་བུ། །རལ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་སྟེ། །མཆེ་གཙིག་དྲག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞལ། །ཕྱག་ནི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་འབར་བ་པོ། །དགྲ་སྟ་ཞགས་འཕྱར་མདུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ན་བཟའ་འཆང་བར་མཛད། །དུ་བ་མུན་ཆེན་མདོག་མཚུངས་སྐུ་ལ་འདུད། །ༀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་མཛད་ཀུན་ཏུ་འབེབས་མ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་གདན་མ་མི་ཕམ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དབང་མཛད་གཡོ་བའི་སྤྱན། །དུག་ཀྱང་སྐེམ་པར་མཛད་མ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཁྲོ་མོ་གཙིགས་བྱེད་མ། །སྐྲག་
བྱེད་གསོད་བྱེད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ལས་རྒྱལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་རྨུགས་པར་བྱེད་ཅིང་རེངས་དང་རྨོངས་པར་མཛད་པ་མོ།

以下是完整直译：
"班谢"（བཾ་ཤེ）、"姆利当给"（མྲྀ་དཾ་གེ）、"目拉杰"（མུ་ར་ཛེ）、"哈些"（ཧཱ་སྱེ）、"拉些"（ལཱ་སྱེ）、"吉提"（གཱི་ཏི）、"尼迪耶"（ནྲི་ཏྱེ）、"普谢"（པུཥྤེ）、"度贝"（དྷུ་པེ）、"迪贝"（དཱི་པེ）、"根迪"（གནྡྷེ）、"嗡鲁巴班吉吽吽呸"（ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）、"拉萨"（ར་ས）、"斯巴谢"（སྤཪྴེ）、"达玛达图"（དྷརྨ་དྷ་ཏུ）等十六位天女供养。然后，"嗡"（ༀ）。礼敬世尊勇士之王！如同大劫末之火，头发束成髻顶冠，獠牙紧咬恐怖面，手放千道光明焰，持斧套索矛骷鬼，身披虎皮作衣裳，烟雾大黑身相敬。"嗡"顶礼世尊金刚亥母！圣母三界之母他不胜智慧大自在，令一切鬼惊怖普降下金刚大自身，金刚座母无败他不胜能掌权动转眼，能使毒干恐怖忿怒咬牙母，能令惊惧能令杀能令广开启而胜于他方母，胜利天母能令昏迷能令僵硬令迷惑者。


 །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཟུང་དྲིལ་བུ་གནས་བརྒྱད་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་འགྲེང་སྟེ། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པའི། །མགོན་པོས་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛོད། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་གྱུར་གང་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་དབང་གིས་དང་། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཚང་ཞིང་། །བརྗེད་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པས། །ཅུང་ཞིག་ཆོ་ག་མ་ཚང་བ། །དེ་དག་ཀུན་ནས་བཟོད་པར་འོས། །ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་
ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ རྡུལ་ཚོན་དང་ནི་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། །རང་བཞིན་གནས་གཤེགས་དམ་ཚིག་སྙིང་གར་ཐིམ། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུངས་ཚིགས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་མཆོག་གིས་ནི། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག །རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨྱོ་མེད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྟོན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཤུ་ཀྲ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་མེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཕྲད་པར་ཤོག །མ་རྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྗེས་བརྩེ་བས། །
རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་གནས་ལ་འགོད། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་པ། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རང་གི་སྙིང་གར་ༀ་ཧ་དཀར་མགོ་བོར། །ན་མ་ཧི་སེར་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། །དམར་ཕྲག་གཉིས་སུ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ནག་མིག །གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་ཡན་ལག །ཐམས་ཅད་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུས་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་བན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པས་སྲུང་ཞིང་། ཨ་ཀཱ་རོ་འདོན་བཞིན་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་གཡས་རྡོ་རྗེས་མེ་རི་ནས་ཤར་སྒོ་དང་། གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་བར་དབྱིས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་དྲན་པས་རྡུལ་ཚོན་མཐའ་ནས་བསྡུས་ཏེ་བུམ་པར་བླུགས་ལ། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བལྟས་ཏེ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པས། ཆུ་ཀླུང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཆུ་གཙང་མས་བུམ་པ་བཀང་བ་ཁྱེར་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཨུཏྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་
ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ བརྗོད་ཅིང་། སྐམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕུར་བུ་རྣམས་གདབ་རིམ་ལྟར་བཏོན་ནས། ༀ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨཱརྠཱ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་འོ་མས་ཕུར་བུའི་དབལ་བཀྲུ་ཞིང་ཕུར་ཁུང་དུ་གཏོར་ལ། བགེགས་ཀྱི་རྨས་པ་སོས་ཏེ་རང་གནས་དང་། །ཕུར་བུའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལག་རྡོ་རྗེར་ཐིམ། །དེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་འགྲོ་མགོན་ཡབ་སྲས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་མཚམས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞི། །ཐོད་པ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བཅས། །དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་མ། །

礼敬金刚亥母大瑜伽欲自在母！
如是赞颂。补足欠缺并祈请回返：持金刚铃铛于八处移动，诵"嗡班杂黑鲁卡萨埵萨玛亚"等至"玛哈萨玛亚萨埵啊吽呸"，以此补足欠缺。绕坛城三圈后站立于东门前：
因我愚痴心所致，
于此善行有过失，
因为众生皈依处，
怙主请求皆容忍。
因为凡夫之身故，
未得瑜伽力故及，
所需资具不足及，
忘失不具正知故，
若有仪轨不圆满，
愿一切皆得宽恕。
如是忏悔过失。"嗡汝等为众生，成办一切义"等，及"嗡啊吽班杂姆"。
曼荼罗及宝瓶之智慧尊，
回归自性住处入誓言心。
天女真实誓言真实及，
所说言词亦为至上真实，
愿以此真实胜天女，
成为摄受于我之因缘。
愿生于具德种姓中，
具誓言非狂示胜乐，
恭敬上师具悲心，
生生世世皆如是。
手持金刚振铃铛，
诵读甚深妙法藏，
与佛母精同食者，
生生世世皆如是。
愿诸众生无罪业，
愿诸众生皆安乐，
愿以一切行道中，
与佛本性得相遇。
未度者我当渡之，
未解脱者我解脱，
愿以即刻之慈悲，
安置瑜伽论典中。
为怜悯我及众生，
以汝神变威力故，
乃至我行供养时，
祈请世尊常住留。
自心"嗡哈"（ༀ་ཧ）白色在头顶，"纳玛嘻"（ན་མ་ཧི）黄色于顶髻，"萨哈乎"（སྭཱ་ཧཱ་ཧུ）红色于两肩，"波萨得"（བཽ་ཥཊ་ཧེ）黑色于两眼，"吽吽吙"（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ）红黄于诸肢体，"呸杭"（ཕཊ་ཧཾ）绿色遍满一切。
"嗡孙巴尼孙巴吽吽呸"（ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）
"嗡格日那格日那吽吽呸"（ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）
"嗡格日那巴亚格日那巴亚吽吽呸"（ༀ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）
"嗡阿纳亚吙巴嘎万班杂吽吽呸"（ༀ་ཨ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་བན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）
如是守护。诵"阿卡若"（ཨ་ཀཱ་རོ）时振动铃铛，右手金刚从火坛至东门及主尊处划线，忆念诸法本来不生之义，从外缘收起粉末放入宝瓶，视作龙众之供奉，恭敬地带往水流处。用清水装满宝瓶后带回做洒净。
"嗡班杂基拉屋特基拉亚萨儿瓦基拉班杂达拉阿加亚巴亚吽吽吽吽呸吙"（ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཨུཏྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ）
如是诵念，以干地手印按照插入顺序拔出橛钉，
"嗡鲁鲁斯普鲁札拉提斯塔悉地洛查尼萨儿瓦阿塔萨达尼萨哈"（ༀ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨཱརྠཱ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ）
用诵此咒一百零八遍的牛奶洗涤橛钉利刃，倒入橛孔中，"障碍所伤得愈返回自处，橛钉智慧融入自手金刚中"。
然后宣说吉祥偈：
金刚总持帝洛那若与，
玛尔巴密勒至尊冈波巴，
三世遍知卓温父子等，
噶举上师众愿赐吉祥。
黑鲁嘎尊世尊瑜伽母，
四空行四隅之四宝瓶，
及以颅器坛城轮，
吉祥胜乐愿赐吉祥。
金刚衣着天女自生母，


རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་མ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། །ཀླུ་བདུད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་
ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གཞན་སྐབས་དང་བསྟུན། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི། གཉན་ཆེན་པོ་རྒྱ་ལྷ་གངས་བཟང་གི་མགུལ། བསྐུངས་ཀྱི་རི་སུལ་དུ་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །དཔལ་སྤུངས་ཡངས་དབེན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་དུ། །སྒྲུབ་སློབ་བླ་མིང་ཀརྨ་དོན་གྲུབ་ནས། །གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་མཐུས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །སྤར་དུ་བསྒྲུབས་དགེས་འགྲོ་ཀུན་འཚང་རྒྱ་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།

金刚衣着天女自生母，
大士金刚良与，
龙魔大王金刚胜王等，
护法守护众愿赐吉祥。
其他吉祥偈随情况而定。
以上为明确入坛城次第，此由严重嘉拉岗桑颈部，隐匿山沟中噶玛巴不动金刚所撰，愿以此善业使一切众生获得吉祥胜乐金刚之果位。
于吉祥蓬地洋温萨丹曲林，
修习弟子上师名噶玛顿珠，
以利他殊胜增上意乐力，
印制成功愿众生皆成佛。
萨儿瓦芒嘎朗。善哉。


། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།

虽具足一切所需受用却不曾积聚，
虽拥有众多欲境眷属却不曾贪著，
三学藏论智慧之宝库，
修行诵读安置于心中央。
此文亦由大圆满上师弟子名为噶玛恩顿松若丹贝嘉参者，于空暇时在卡丁洞中所写，愿善妙增盛。萨儿瓦芒嘎朗。
尊者三世遍知心要五组五中胜乐五尊现观。


